실제로 이 세상의 모든 것은 물거품이나 바람처럼 생겼다가 없어지는 환술처럼 보이나 실은 이 모두가 연기적 이법에 따라 변화하는 생주이멸의 순환에 따른 것이다. 그러므로 환술 그 자체가 바로 연기적 변화로써 현실의 실제적 세계를 나타낸다. 불법은 이러한 연기법을 근본으로 한다.---p.18

일상생활에서 집착심을 여의기가 그렇게 쉽지 않다. 집착심을 ‘내려놓는다’라고 말한다고 해서 집착심이 저절로 없어지는 것이 아니다. 삶 자체가 남과의 연기적 관계에서 이루어지고 있기 때문에 집착심의 여읨도 구체적인 연기관계를 통해서 이루어져야 한다. 그래서 적극적인 관계 속에서도 집착심을 여읜다는 생각조차 일어나지 않아야만 무심 무념의 여여한 경지에 이를 수 있게 된다.---p.34-35

선종에서는 대경무심(對境無心)이라고 하여 외경을 경시하며 마음을 근본으로 삼는다. 그런데 우주 만유는 서로 독립된 별개로 존재하는 것이 아니라 서로 주고받는 상호 의존적인 연기관계에 얽매여 있다. 그러므로 마음은 항상 외물을 대상으로 해서 일어난다. 만약 마음이 외물에 무관하게 일어난다면 이것은 상상이고 공상에 지나지 않는 것으로 불법과는 무관하게 되므로 타자에게 아무런 도움도 주지 못한다. ---p.44

실제로 모든 종교가 무조건적 신앙이나 기원, 기복 그리고 내세의 편안한 삶을 바라는 데만 몰두할 뿐 자연이 어떻게 훼손되고 병들어 가는지에 대해서는 관심도 없고 또한 실질적인 대책도 세우지 못하고 있다. 불교는 타 종교와 달리 과학적 우주관을 가지고 있음에도 불구하고 오직 마음속의 막연한 주관적 정신세계에만 집착하고 있는 것이 매우 안타까운 현실이다.---p.56

실제로 인간이 양식을 밖에서 구하는 한 타자와의 주고받음의 연기관계를 벗어날 수 없으며 그리고 이런 연기관계에서는 일어날 수 있는 모든 상황의 발생이 가능하다. 그래서 번뇌가 깨달음이고 깨달음이 번뇌라고 하는 것이다.…그런데 구태여 영속적 깨달음만 고집한다면 이는 연기법에 어긋날 뿐만 아니라 아상이나 증상만의 번뇌에 사로잡혀 있는 것과 다를 바 없게 된다. ---p.62

사실 인간의 의식과 인식은 극히 제한적이다. 지구라는 작은 시공간 속에서 찰나적으로 머물다 사라지는 것이 인간 세상이다. 그러나 불법은 우주 만유를 내포하므로 우리는 불법을 통해 언제나 인간을 포함한 만물에 대해서 보편타당한 객관적 진리의 불법세계를 구현토록 해야 한다.---p.70

우주 만물이 모두 생의를 지닌 생명체임에도 불구하고 흔히 ‘사람이 부처다’라는 인불사상으로 인간중심적이며 인간우월적인 사상을 표방하면서 인간만이 마음을 가진 생명체로서 우주에서 가장 존귀한 존재로 착각한다. 그러나 우주 만유의 평등성과 보편성을 근본으로 하는 불법의 근본 사상에 따르면 인간도 우주의 한 구성원으로서 다른 생명체와 동등한 삶의 가치를 지니는 존재일 뿐이다.---p.94

달마 대사로부터 법을 얻기 위해 굶주림과 차가운 눈보라 속의 고통을 참으면서 기다리다가 ‘모든 부처님께서 깨달으신 최상의 진리는 오랜 세월 동안 부지런히 수행하며 행하기 어려운 일을 능히 행하고 참기 어려운 일은 능히 참은 결과이다’라는 말을 듣고 자신의 왼팔을 칼로 잘라 대사 앞에 내려놓았다. 이것은 육바라밀 중에서도 가장 어려운 인욕바라밀을 보인 것이다.---p.101

자기의 마음에만 집중하면서 깨달음을 얻고자 하는 사람은 외물과의 연기적 관계를 중요하게 생각하지 않는다. 그러므로 산천초목과 일월성신이 모두 법성을 가진다는 생각을 할 수 없게 된다. 오늘날 바라제 존자처럼 하나의 먼지에도 법성이 들어있다고 말할 수 있는 사람이 얼마나 될까?---p.106

화두선은 젊은 수행자의 인생을 한쪽으로 몰아넣어 타자와의 적극적인 연기의 세계와 멀어지게 함으로써 자칫 인생의 낙오자로 전락될 수 있는 위험성이 따른다…대혜 선사는 《서장》에서 “화두를 들지언정 마음을 가지고 깨달음을 기다리지 마라. 그렇지 않으면 경계도 차별이며, 불법도 차별이며, 감정 티끌도 차별이며 화두도 차별이다.”라고 했다. 결국 연기적 무심의 경지에서 화두를 들어야 한다는 것이다.---p.125

시공을 벗어남은 타자와의 연기관계를 벗어나 고립된 관념적 세계에 몰입되는 경우를 뜻하는 것으로 실제적인 현실 세계와 동떨어진 가상의 세계에 지나지 않는다. 만약 불교나 선이 이와 같은 관념적이고 비연기적 세계를 지향한다면 더 이상 석가모니부처님의 종교가 아니며, 그리고 현실을 살아가는 모두에게 적용될 수 있는 것도 아니다.---p.131

우주에서 티끌보다 작은 인간이 어찌 우주보다 더 큰 마음을 지닐 수 있겠는가? 우주는 결코 인간의 손바닥에서 굴러다니는 작은 구슬처럼 신비한 관념적 존재가 아니다. 우주가 살아 있기에 인간이 살아 있음을 깨닫는 것이 바로 불법의 요체며 화엄법계의 실상이다.---p.145

귀종 선사가 부젓가락으로 솥뚜껑을 두드리며 소리를 냈다. 이때 무엇을 들어야 하는가? 소리를 듣는 것은 일어난 결과를 아는 것이며, 소리를 나게 하는 행위는 소리가 없다. 현상계에 지나치게 집착하면 그 본질을 놓치기 쉽다. 그러므로 현상을 일으키는 작용 즉 행위의 본질을 알아야 한다. 귀종 선사가 솥뚜껑을 두드리는 행위는 현상과 본질 사이의 연기적 관계를 나타내 보인 것이다.---p.205

선가에서는 주관적인 마음을 중시하면서 객관적인 외경을 경시한다. 그러나 조주 선사의 ‘뜰 앞의 잣나무’처럼 객관적 대상이 모두 부처인데 어찌 외부 사물을 경시할 수 있겠는가? 우리는 자신의 내면에서 부처를 찾기보다는 오히려 외부 대상에서 부처의 불성을 더 쉽게 찾아볼 수 있다.---p.235

이 세상에서 아무리 비천하고 보잘 것 없어 보이는 존재도 모두가 동등한 생의를 지닌 부처이므로 자연 만물의 소리를 귀담아 듣고 그들과 바른 연기관계를 이어가는 것이 곧 불법을 따르는 길이다. 타자와 연기관계가 없이는 자신의 광명은 그 어디에도 없다. 자타동일의 원융한 연
기의 세계에서 홀로 광명을 비추는 것은 존재하지도 않고 또한 존재할 수도 없다. 이것이 바로 불법의 이치이다.---p.256

유위적으로 조작되지 않은 연기적 관계에서는 모든 것이 진실하다. 이는 만유의 법성을 그대로 따른다는 뜻이다. 그런데 “일체 모든 법이 그림자 같고 꿈과 같아서 진실함이 없다”라고 함은 바른 표현이 아니다. 여기서 ‘진실함’은 변화하는 정체성을 뜻한다. 진실이란 진리를 따르는 사실(실체)을 뜻하는 것으로 일체 만법은 반드시 불법의 연기적 진리를 따르는 존재이다.---p.264

현인과 성인은 불성을 드러내는 사람이고 중생은 불성을 드러내지 못하는 사람으로 흔히 분별한다. 그런데 현인과 성인도 유위적으로 조작된 연기적 관계가 이루어지는 사회에서는 불성의 발현을 계속 유지하기는 어렵다. 일반적으로 연기의 세계에서는 개인적 불성의 발현보다는 집단 전체의 연기적 안정성이 더욱 중요하다.---p.299

법당에 놓여 있는 부처의 조각상은 조각품일 뿐이지 부처 그 자체는 아니다. 그런데 조각상의 부처를 쳐다보고 심오한 감정을 가지며 경배하는 모습을 흔히 볼 수 있다. 불법은 이러한 정적인 부처보다는 생동하는 만물에서 더 잘 드러난다. 그러므로 조각상의 부처는 단지 이름이 부처일 뿐이다. 사람들은 자신이 만들어 놓은 이름에 집착하여 본래의 깊은 내면의 뜻을 잊는 경우가 많다.---p.327

우리는 흔히 특별한 것에 얽매여 불법의 세계를 보려는 좁은 안목을 지닌다. 그러나 만유는 평등하고 보편적이므로 모두가 불법의 세계를 이루는 구성원이다. 그래서 소수 산주가 “문을 나서면 누구를 만나고 문에 들어오면 무엇을 보는가?”라고 반문한 것이다. 즉 유정과 무정을 분하지 말고 삼라만상과 일월성신이 모두 불법을 드러내고 있는 부처임을 깨닫도록 일러주었다. ---p.341

복사꽃의 자비로운 인연은 바로 자연 만물과 인간 사이의 평범한 주고받는 연기의 세계이다. 만약 복사꽃을 꺾었다면 이미 아름다운 인연은 사라지고 한 생명을 잔인하게 사라지게 한 업을 짓게 될 것이다. 그러니 만물이 본래의 생멸을 이어가도록 그대로 두고 인간의 뜻에 따라 조작하지 말아야 한다. ---p.388

특히 불교에서도 불법의 연기적 근본 이법을 모르고 무조건적 신앙으로 기원과 기복을 중시하며 자신과 가족의 복만을 빈다면 이것은 일종의 미신적 종교이지 결코 연기적 불법을 바탕으로 한 석가모니부처님의 근본 불교는 아니다. 과연 오늘날 불교에서는 과연 낙엽을 금이라고 배우고 또 가르치지는 않는지?