희망하는 것은 하느님께서 뭔가를 해 주시기를 마냥 기다리고 있는 것을 의미하는 것이 아니다. 보다 나은 세상이 실현되도록 그분과 협력하는 가운데, 그런 세상을 대망하며 하느님과 결합하고 참여하는 것이다.

희망의 신비는 ‘어떻게?’에 있지 않고 ‘무엇에?’에 달려 있다. 우리 각자는 세상에서 무엇이 나쁜지를 알고 있고, 또 그것을 어떻게 처리해야 옳은지도 알고 있다. 한편, 우리는 나쁠 수 있다. 하느님의 방식은 우리의 방식이 아니다. 그 때문에 우리는 하느님의 말씀을 들어야 하고, 하느님께서 가리키는 길을 따라야 하고, 어두운 밤과 같은 상황에서 하느님과 함께 걸어야 한다.

우리는 우리 몸과 영혼을 통합해야 한다. 몸과 영혼을 나누는 것은 우리 자신에 대하여 폭력을 행사하는 것이다. 아마 분열은 죄가 그 자신을 드러낸 상태일 것이고, 구원은 몸과 영혼의 통합을 이루어 낸 상태일 것이다.

죽음은 자기를 끊임없이 주는 그 과정 끝에 오는 마지막 인장seal이다. 역설적으로 늘 죽을 준비를 하는 것이, 그가 어떤 것에도 심지어 삶조차 집착하지 않기 때문에, 실제로 살기 위하여 자유롭게 되는 것이다. 그것은 용기와 헌신의 원천이다.

모든 삶이 그분의 부활한 삶에 참여 하듯이 모든 죽음은 그리스도의 죽음에 참여하는 것이다. 그러므로 죽음의 신비는 그리스도 자신의 죽음과 그분의 부활한 삶의 신비이다.

진리의 힘이 없는 비폭력은 온유하기보다는 비겁해질 수 있다.

복잡한 상황에 직면하여 우리가 해야만 하는 것은 아마도 무엇이 선인지 확정된 우리의 법이나 기준들을 정제하는 것이 아니라, 우리 자신이 잘 선택하도록 준비하고 안배하는 것이다.

이상 추구로 우리 삶에 의미를 부여하려고 노력하는 동안에도 우리는 그것이 인간의 이기심에 기울고 권력의 부패로 이끌 수 있는 이념으로 변할 가능성에 대하여 끊임없이 경계해야 한다.

우리는 과학을 믿는다. 그러나 과학은 있는 그대로의 실재에 대한 청사진이 아니다. 그것은 실험과 경험의 빛 안에서 끊임없이 수정되는 근사치를 제시하는 가설에 입각한 설정이다.