1. 민중 대 다중:홉스와 스피노자
나는 ‘민중’이라는 좀더 친숙한 개념과 대립된 개념인 ‘다중’ 개념이 현대의 공적 영역(public sphere)에 관한 모든 성찰에 결정적인 도구라고 주장한다. 우리는 ‘민중’과 ‘다중’ 사이의 양자택일이 17세기의 논쟁들, 즉 실천적인 측면들(중앙집권적 근대 국가의 수립, 종교 전쟁 등)과 이론적-철학적 측면들의 핵심에 놓여 있었다는 것을 유념해야만 한다. 서로 대립했던 이 두 개념은 격렬한 충돌의 불꽃 속에서 제련되어 근대성에 관한 정치적-사회적 범주들을 정의하는 데 있어서 극히 중요한 역할을 했다. 결국 승리를 거둔 것은 바로 ‘민중’ 개념이었다. ‘다중’은 패배한 용어였으며, 그리하여 궁지로 내몰리게 된 개념이었다. 갓 구성된 거대한 국가들의 사회적 삶과 공적 정신의 형태를 그릴 때, 그 누구도 더 이상 ‘다중’에 관해 말하는 것이 아니라 민중에 관해 말했다. 하지만 긴 주기가 그 끝에 도달하고 있는 오늘날 해묵은 논쟁이 재차 벌어지고 있는 것은 아닌지를, 근대성의 정치이론이 근본적인 위기를 겪고 있는 오늘날 이처럼 한번 각하된 개념이 비범한 활력[생명력]을 발휘하고 있는 ! 것은 아닌지를, 그리하여 극적인 복수를 행하고 있는 것은 아닌지를 물어야만 한다.
홉스와 스피노자는 이러한 두 개의 양극, 즉 민중과 다중의 아버지로 추정된다. 스피노자에게 물티투도(multitudo)는 공적인 무대에서, 집단적 행동에서, 공동체의 사태를 처리하는 데 있어서, 하나(un Un)로 수렴되지 않은 채, 운동의 구심적인 형태 내부에서 소멸하지 않은 채 그 자체로 존속되는 다원성[복수성, plurality]을 가리킨다. 다중이란 다수(Nombre)로서의 다수의 사회적?정치적 실존 형태이다. 그것은 일시적(episodique)이거나 중간적인(interstitielle) 형태가 아니라 영구적인 형태이다. 스피노자에게 물티투도는 시민 자유의 주춧돌이다.
홉스는 다중을 극도로 혐오한다.―나는 여기에서 열정적이기는 하지만 그다지 학문적이지는 않는 용어를 충분히 숙고한 후에 사용하고 있다. 홉스는 다중에 대해 매우 분노한다. 그는 ‘지고의 제국’(empire suprme), 소위 정치적 의사결정의 독점―바로 이것이 국가이다―에 대한 가장 커다란 위험을 다수로서의 다수의 사회적?정치적 실존에서, 하나의 종합적 통일로 수렴되지 않는 다원성에서 발견한다. 어떤 개념―이 경우에는 다중―의 효력을 이해하기 위한 가장 좋은 방식은 그 개념과 끈질기게 싸우는 사람의 눈으로 그것을 검토하는 것이다. 어떤 개념의 모든 의미 및 뉘앙스를 철저히 이해하고 있는 사람은 사실 그 개념을 이론적 내지 실천적 지평으로부터 말살해 버리고자 하는 욕망을 가지고 있는 사람이기 때문이다.
다중을 극도로 혐오했던 홉스가 이 개념을 어떻게 묘사하고 있는가를 설명하기 전에, 여기에서 추구하고 있는 목표를 간략하더라도 명확히 설정하는 것이 나을 것이다. 나는 다중이라는 범주(이 범주의 불구대천의 적인 홉스가 다루었던 방식으로서의 다중이라는 범주)가 현대의 많은 사회적 관습행위(comportements)들을 이해하는 데 유용하다는 점을 보여주고 싶다. 근대성의 여명기에 폐기되었던 대극[다중]이 ‘민중’의 세기들과 국가(민족국가, 중앙집권국가 등)의 세기들이 지나가 버린 오늘날 또다시 모습을 드러내고 있다. 다중은 사회적, 정치적, 철학적 이론의 최후의 절규일까? 어쩌면 그럴지도 모르겠다. 만일 다수(Nombre)의 존재방식에서 기원한 것으로 이해하지 않는다면, 주목할 만한 현상들의 범위 전체―오늘날의 세계에서 언어 놀이, 삶의 형태, 윤리적 성향, 생산의 현저한 특성―는 결국 거의 대부분 이해될 수 없거나 아예 이해조차 될 수 없을 것이다. 이러한 존재양식을 탐구하기 위해서는 오히려 다양한 종류의 개념적 협주곡―인류학, 언어철학, 정치경제학 비판, 윤리학 등등―에 호소해야만 할 것이다. 우리는 관점의 각도를 빈번하?! ? 바꾸어 가면서 다중이라는 대륙의 언저리를 항해해야만 한다. 이미 말했듯이 통찰력 있는 상대로서 역할하면서 홉스가 ‘다수’ (Nombre)의 존재양식을 개괄하는 방식을 간략하게 살펴보자. 홉스에게 다중과 민중 간의 정치적 대립은 아주 결정적이다. 근대의 공적 영역은 전자나 후자나 둘 중 어느 한 쪽을 자신의 중심으로 가질 수 있다. 바로 이러한 양자택일 속에서, 언제나 위협적인 내전[시민의 전쟁]이 자신의 논리적 형식을 취하는 것이다. 홉스의 말을 빌리면, 민중 개념은 국가의 실존과 밀접하게 연관되어 있다. 나아가 그것은 국가의 반향이자 반영이다. 말하자면 국가가 있다면 민중이 있을 것이고 국가가 부재하면 민중도 없을 것이다. 다중에 대한 공포가 아주 장황하고도 광범위하게 드러난 책인 ?시민론?(De Cive)에서 우리는 다음을 읽는다. “민중은 하나인 어떤 것이다. 즉 민중은 하나의 단일한 의지를 가지고 있고, 또한 하나의 단일한 의지가 귀속되는 것이다.”
홉스에게 다중은 ‘정치체’(corps politique)가 제도화되기 전의 상태인 ‘자연상태’에 본래적으로 있는 것이다. 그러나 오래 전에 선행하여 있던 것인 다중은 마치 ‘억압되었던 것’(refoul)이 자신의 정당성을 입증하기 위해 되돌아오는 것처럼, 때때로 국가의 주권이 뒤흔들리는 위기의 순간에 자신을 내세우면서, 재차 표면 위로 떠오를 수 있다. 국가가 있기 전에 다수가 있었다. 국가의 성립 이후에는 하나의 단일한 의지를 부여받은 하나의-민중(le peuple-Un)이 있다. 홉스에 따르면 다중은 정치적 통일[단일성]을 기피하고, 복종을 거부하며, 지속가능한 협정을 체결하지 않는다. 또 다중은 자신의 고유한 권리를 주권자에게 결코 양도하지 않기 때문에 법적 인격의 지위(status)를 획득하지도 못한다. 말하자면 다중은 (다원적 특성이라는) 자신의 존재양식과 행동양식에 의해 이러한 ‘양도’를 금지한다. 위대한 저술가였던 홉스는 다중이 얼마나 반-국가인가를, 그러나 바로 그 때문에 얼마나 반-민중인가를 존경스러울 정도로 세련되게 강조했다. “국가에 반대하여 시민을 선동하는 민중은, 다시 말해서 민중에 반대하는 다중이다.” 바로 여기?! 【? 이 두 개념 간의 대립은 전체로 확산된다. 말하자면, 민중이 있다면 다중은 없다. 또한 다중이 있다면 민중은 없다. 홉스와 17세기의 국가주권 변호론자들에게 다중은 순전히 부정적인 한계-개념(concept-limite)이었다. 다시 말해서, 다중은 국가주의(tatisme)에 대해 제시된 위험들과 일치했다. 즉 그것은 때때로 ‘거대 기계’를 고장나게 할 수 있는 [기계의] 잔해들이었다. 부정적 개념인 다중. 다중이 국가에 의한 정치적 의사결정의 독점에 대해 잠재적으로(virtuellement) 모순되는 한에 있어서, 다중은 민중이 될 준비를 하지 않는 것이다. 간단하게 말해서, 다중은 시민 사회에 ‘자연 상태’가 역류한 것이다.

2. 내쫓긴 다원성:‘사적’과 '개별적'
다중은 중앙집권적 국가의 창조 속에서 어떻게 살아남았는가? 근대적 주권 개념이 완전히 확립된 후에, 다중은 어떤 은폐되고 허약한 형태를 통해서 알려지게 되었는가? 다중의 메아리는 어디에서 들려오는가? 질문을 극단적으로 단순하게 하면서, 다수로서의 다수가 자유주의 사상과 민주-사회주의적 사상에서 (이론의 여지 없이 민중의 통일을 고유한 준거점으로 가지고 있던 정치 전통들 속에서) 어떤 방식으로 이해되어 왔는가를 규명하도록 노력해 보자.
자유주의 사상에서, ‘다수’에 의해 야기된 불안감은 공적-사적이라는 용어 쌍에 의존함으로써 완화된다. 민중의 정반대 극인 다중은 소위 사적이라고 불리는, 약간은 환상적이고 굴욕적인 모습을 띤다. 첨언하면 심지어 공적-사적이라는 쌍 자체도 수천 번의 이론적이고 실천적인 논쟁 과정에서 피와 눈물을 통해서 주조된 이후에야 명백하게 되었다. 그러므로 이러한 쌍은 복합적 결과물에 의해서 유지된다. 공적 경험과 사적 경험에 관해 말하는 것보다 우리에게 더 정상적인 것은 과연 무엇이 있을까? 하지만 이러한 갈라짐이 항상 자명하게 여겨지는 것은 아니다. 자명함의 결여는 흥미로운데, 이는 오늘날 우리가 어쩌면 새로운 17세기를 살고 있거나, 또는 낡은 범주들이 떨어져 나가고 새로운 범주들을 우리가 주조해야만 하는 그런 시대에 살고 있기 때문일 것이다. 우리에게 엉뚱하고 유별나게 보이는 많은 개념들―예를 들어, 비-대의제적 민주주의라는 개념―은 아마도 하나의 새로운 종류의 공통감각[상식]을 만들어 내려고 하는 경향이 있으며, 그리하여 지금은 이러한 것들 자체가 ‘명백한 것’이 되기를 갈망하고 있다. 그러나 우리의 얘기로 돌! 아가 보자. ‘사적’은 개인적인 어떤 것을 의미하기도 하지만, 또한 이러저러한 개인의 내적 삶과 관련되어 있는 어떤 것을 의미하기도 한다. 즉 사적이라는 것은 또한 박탈된을 의미한다. 즉 목소리가 박탈된, 공적인 현존이 박탈된을 의미한다. 자유주의 사상에서 다중은 사적인 차원으로서 생존한다. 다수는 실어증에 걸리며, 공통적 사태의 영역에서 완전히 배제된다.
민주-사회주의적 사상에서, 우리는 원형적(archaique) 다중의 메아리를 어디에서 발견할 수 있을까? 어쩌면 집단적-개별적이라는 용어 쌍에서일 것이다. 혹은 더 좋게 말하면 이러한 용어들 중 두 번째에서, 즉 개별적 차원에서일 것이다. 민중은 집단적이다. 반면 다중은 무능하다고 추정된(impuissance prsume) 단독적 개인들에 의해서, 게다가 이런 개인들 각각의 자유분망한 소요(agitation dergle)에 의해서 어렴풋이 드러난다. 개인이란 이들로부터 멀리 떨어진 곳에서 완수된 다양한 나눗셈과 곱셈으로부터 그 어떤 영향도 받지 않는 잔여물이다. 엄격한 의미에서 단독적이라고 불려질 수 있는 것에 입각해서 보면, 단독자(le singulier)는 말로 표현될 수 없는 듯이 보인다. 다중이 민주적-사회주의적 전통 내부에서 말로 표현될 수 없듯이 말이다.
바로 이 지점에서, 내가 앞으로 얘기하면서 계속해서 말하게 될 어떤 신념을 언급하고 넘어가는 것이 좋을 것 같다. 나는 오늘날의 삶의 형태에서 우리가 공적-사적이라는 용어 쌍이나 집단적-개별적이라는 용어 쌍이 더 이상 기능하지 못하며, 그것들은 더 이상 어떤 것에도 기대지 못하고, 산산조각이 나버렸다는 사실을 직접적으로 지각하고 있다고 믿는다. 생산이 계량경제학적(econometric) 분석에 내맡겨지는 것이 아니라 생산이 세계의 광범위한 토대―에토스, 문화, 언어적 상호작용과 같은 것으로 채워져 있는―를 가지고 있는 경험으로서 이해되어야만 한다는 것이며, 현대의 생산에서 일어나고 있는 것이 바로 이것이다. 엄격하게 나누어졌던 것이 이제 서로 뒤섞이며, 서로 포개지고 있다. 그리하여 우리는 집단적 경험이 끝나고 개별적 경험이 시작된 곳이 어디인지를 말하기 어렵게 된다. 공적인 경험을 소위 사적인 경험과 분리하는 것도 어렵게 된다. [공과 사, 집단-개인을 나누던] 경계선은 이처럼 희미해지고 있으며, 루소, 헤겔 그리고 이후 맑스 자신(비록 논쟁의 한 관점에 불과하긴 했지만)에게 그리도 중요했던 시민과 생산자라는 두 범주! 들은 자취를 감추거나 거의 신뢰할 수 없게 되어버렸다.
현대의 다중은 ‘시민들’로 구성된 것도, ‘생산자들’로 구성된 것도 아니다. 그것은 ‘개인과 집단’ 사이의 중간 지대를 차지한다. 그러므로 다중의 경우 ‘공’과 ‘사’의 구별은 결코 적합하지 않다. 그리고 그렇게 오랫동안 명백하다고 주장되어 온 이러한 용어의 짝이 와해되었기 때문에, 우리는 국가의 통일성으로 수렴되는 민중에 관해서 더 이상 말할 수 없다. 포스트모던하다는 딱지가 붙은 불협화음으로 가득 찬 후렴구(“다양체는 좋으며, 통일은 경계해야 할 재앙이다”)를 부르고 싶지는 않으나, 다중이 일자(l’Un)와 대립하지 않고 오히려 이를 재정의한다는 점을 인정해야만 한다. 심지어 다수가 통일의 형태를, 하나(un Un)의 형태를 필요로 할 때에도 말이다. 하지만 여기에 핵심이 있다. 즉 이러한 통일은 더 이상 국가가 아니라 언어, 지성이며, 인간이라는 유(類)의 공통적인 능력들이다. 일자는 더 이상 약속이 아니며, 그것은 전제이다. 통일은 민중의 경우에서처럼 더 이상 사물이 수렴되는 어떤 것(국가, 주권)이 아니라 오히려 배경이나 필수적인 전제조건처럼 당연하게 받아들여지는 것이다. 다수는 보편적인 것의 개체화, 유적인(! gnrique) 것의 개체화, 공유된 경험의 개체화로서 사유되어야만 한다. 그러므로 우리는 대칭적인 방식으로, 하나(un Un)를 결론처럼 확실한 어떤 것이 아니라, 분화(diffrencia- tion)를 정당화하는 토대로서, 또는 다수인 한에서의 다수의 정치-사회적 실존을 허용하는 토대로서 사유될 수 있는 것으로 인식해야만 한다. 나는 다중이라는 범주에 관한 작금의 성찰이 열광적인 단순화나 피상적인 축약을 허용하지 않는다는 것을 강조하기 위해서 이렇게 말하는 것일 뿐이다. 대신, 그러한 성찰은 약간의 조악한 문제들과 대결해야만 한다. 특히 하나/여럿(Un/Multiple)의 관계에 관한 논리적인 문제. (이것은 제거되어야 하는 문제가 아니라 재정식화되어야 하는 문제이다.)

3. 다수에 대한 세 가지 접근방법
세 개의 주제군을 발전시킴으로써 현대적 다중의 구체적인 차원을 정확하게 할 수 있다. 첫 번째는 아주 홉스적이다. 말하자면 두려움과 안전 추구의 변증법. (그것이 자유주의적 분절이든 민주-사회주의적 분절이든 간에 하여간 17세기의 분절에 있어서) ‘민중’ 개념은 분명 위험을 제거하고 방어책을 획득하기 위해 발전된 몇 가지 전략을 둘러싸고 형성되었다. 나는 경험적?개념적 측면 모두에서, 두려움의 형식과 이에 대응하는 방어의 형식이―이것은 ‘민중’ 개념과 연결되어 있었다―실패했다고 지금은 주장할 것이다. 대신 만연한 것은 상당히 다른 공포-방어(crainte-protection)의 변증법이다. 이것은 오늘날 다중의 여러 가지 특징적 성질들을 정의한다. 두려움-안전(peur-scurit), 이것은 다중의 모습이 ‘장밋빛’이 결코 아니라는 것을 보여주기 위해, 이러한 모습에 잠복해 있는 특정한 독이 무엇인지를 명확하게 하기 위해 철학적?사회학적으로 유의미한 눈금자나 시험관(rvlateur)이다. 다중은 존재양식이며, 그것도 오늘날 만연해 있는 존재양식이다. 하지만 모든 존재양식과 마찬가지로, 다중은 양가적이다. 다시 말해서 다중은 자신 내부에! 상실과 구원, 묵인과 갈등, 예속과 자유 등을 모두 담고 있다고 말할 수 있다. 하지만 중요한 요점은 이러한 양자택일의 가능성들이 민중/일반의지/국가라는 성좌 안에서 나타났던 것과는 상이한, 특수한 생김새(physionomie)를 가지고 있다는 것이다.
내가 다음 세미나에서 다룰 두 번째 주제는 다중 개념이 인간의 경험을 노동, 정치, 사유로 나눈 고대의 삼분법의 위기와 맺은 관계이다. 이것은 아리스토텔레스가 제안한, 무엇보다 20세기에 한나 아렌트가 또다시 제기했고, 아주 최근까지 상식으로 완벽하게 통합된 세분화와 관련되어 있다. 하지만 이런 세분화는 오늘날에는 상식으로부터 분리되어 있는, 그리하여 더 이상 유지되지 못하는 세분화이다.
세 번째 주제군은 다중의 주체성에 관해 어떤 것을 파악할 수 있게 하는 몇 가지 선별적 범주들로 이루어져 있다. 특히 이러한 범주들 중에서 세 가지를 검토할 것이다. 개체화 원리, 잡담과 호기심이 바로 그것이다. 첫 번째 범주[개체화 원리]는 극히 중요한 물음임에도 불구하고 부당하게 경시되었던 형이상학적 물음이다. 즉 단독성(singularit)을 단독적으로 만드는 것은 무엇인가? 다른 한편 나머지 두 개의 범주들은 일상생활과 관련되어 있다. 잡담과 호기심이라는 범주에 철학적 개념의 위엄을 부여한 사람은 바로 하이데거였다. 나의 논지는 ?존재와 시간?의 몇몇 구절을 이용할 것이지만, 이 범주들에 관해서 내가 말하는 방식은 실질적으로는 비-하이데거적이거나 현실적으로는 반-하이데거적일 것이다.