988년 비잔티움으로부터 기독교를 받아들이기 전까지 이교적 풍습과 미신적 토속 신앙을 갖고 있던 러시아는 개종하던 당시의 키예프 루시 시대에 교회와 국가의 관계에서 비잔티움식 형태를 받아들이지 않았다. 즉, 이후 모스크바 공국 시대에 나타나던 이른바 종교에 대한 국가의 선점적 우위 형태는 키예프 루시 시대에서는 찾아볼 수 없었다. 페도토프가 지적하듯이, 키예프 루시의 종교적 양상은 기독교 사회에 가장 부합하는 것이었다. 다시 말해 몽고 침입 이전의 키예프 루시는 그에게 러시아 역사 전체를 통해 가장 매력적인 시대다. 뿐만 아니라, 종교적으로 도움을 얻고 있는 민족주의가 이 시대에서 만큼 득세한 경우도 없었다. 당시 키예프 루시는 서유럽과 크게 다르지 않았다. 이러한 점을 인식하며 페도토프는 키예프 루시를 당대 가장 발달된 사회 가운데 하나로 보고 싶어 하는 일부 국수주의적, 민족주의적 역사관으로부터 벗어나 있다. 저자는 소련의 종교사학자들이 흔히 범하곤 했던 국수주의적, 민족주의적 편향의 시각에서 종교사를 관찰하지 않는다. 그에게 러시아의 종교사는 과학적 연구의 대상이자 인문학적 저술의 한 소재일 뿐, 자국 문화의 수준을 과도하게 드높이지도, 수치스러울 정도로 깎아 내리지도 않는다. 우리가 살펴본 대로 고대 키예프의 문화에 대한 언급이 가장 대표적인 예로 나타난다.

사상사적인 입장에서 페도토프는 사회주의와 기독교, 특히 러시아 정교회의 대변자로 자리매김한다. 그의 견해는 종종 비러시아적인 것으로 외면되기도 하는데, 그 주된 이유는 러시아 혁명과 사회주의를 파시즘의 또 다른 형태로만 보고 있는 그의 태도 때문이다. 하지만 페도토프는 사회주의와 기독교를 도덕적 갱생의 가장 중요한 요소요, 평등한 사회 구조를 지탱할 가장 분명한 안전판으로 굳게 믿고 있었다. 이러한 철학적 바탕은 그로 하여금 볼셰비즘을 거부하는 결과로 나아가게 했을 뿐만 아니라, 그의 사회주의 개념이 혁명 주체 세력과 분명히 다른 길을 향하고 있다는 점을 깨닫도록 했다.