1. 종교가 무소불위의 권력을 휘두르고 인간의 모든 문제를 신이 해결해줄 것이라는 맹신이 지배하고 있던 유럽에서 신이 육체가 없다는 점, 천사가 실제로 존재한다는 점, 영혼이 불멸한다는 점 등을 뒷받침할 근거가 성서에는 없다고 주장한 학자가 있다.
바로 17세기 네덜란드의 철학자 스피노자Benedict de Spinoza(1632~ 1677)다. 하나의 거대 세력으로 존재했던 기존의 종교를 비판한 스피노자를 중세는 이단자, 별종 취급했다.
시대로부터 외면당하면서도 자신의 생각을 굽히지 않고 사상을 전개했던, 시대를 앞서간 사상가 스피노자는 신을 자연의 모든 것을 창조한 초월적인 존재가 아니라 자연 속에 실존하는 존재로 파악했으며, 신에 대한 지적인 사랑과 성서 해석, 철학과 신학의 분리를 통해서만 진정한 종교와 신의 의미를 찾을 수 있다고 주장했다. 스피노자는《신학-정치론Tractatus Theologico-Politicus》(책세상문고·고전의세계 018)에서 올바른 종교는 사람들에게 관용과 자유를 주는 것이어야 하며, 왜곡된 성서 해석과 권력 남용을 막기 위해 종교가 정치에 종속되어야 한다고 주장한다.
종교로 인한 다툼과 분쟁, 죽음으로 수많은 사람들이 고통 받는 모습을 여전히 지켜봐야 하는 지금, 스피노자의 사상은 올바른 종교와 신앙이 무엇인지 다시 한번 생각하게 한다.

2. 스피노자는 기존의 종교에 대한 비판을 통해 종교라는 굴레에 매인 인간이 자신의 예속성을 반성하고 인간다운 삶을 찾기 위한 방법을 제시했다. 인간의 이성을 신이라는 존재로 억압하고 신의 권능으로 인간을 지배하던 시대에 스피노자는 인간의 이성을 예찬하고, 성숙한 인간이 스스로 자신의 자유를 확보할 수 있는 길과 인간 행복의 실현을 제시했다. 이러한 인간과 이성에 대한 스피노자의 사상은, 종교와 세속의 정치 권력에 짓눌린 학문과 인간의 자연권을 되살리기 위한 프랑스 혁명을 통해 주목받기 시작했고, 18~19세기의 사상에 막대한 영향을 미치며 근대를 자극했다.
인간의 이성에 대한 그의 굳건한 믿음은 후에 칸트, 헤겔, 마르크스, 니체 등에게 영향을 미쳤고 이를 통해 스피노자는 근대 완성의 교두보 역할을 했다. 이러한 스피노자의 진면목을 먼저 알아본 분야가 성서학이다. 18세기 이후 발전하기 시작한 성서 연구는 스피노자가 시작한 성서의 세속화에서 출발하고 있다. 스피노자의 성서 해석 방법론은 성서에 객관적인 과학적 방법을 적용할 수 있도록 해주었고, 이를 통해 성서의 의미에 관심을 돌릴 수 있는 길을 열어주었다. 종교라는 잣대로 평가되지 않은 그의 방법론에 대한 이해는 그의 형이상학에 대한 재평가를 가능하게 했으며,’스피노자 르네상스’라는 말이 등장할 정도로 스피노자 연구가 활발히 이루어지고 있다. 대표적으로 질 들뢰즈 등이 그동안 드러나지 않은 스피노자의 성서 해석 방법에 대한 본격적인 연구를 통해 스피노자 사상의 새로운 면들을 들춰내주고 있다.

3. 스피노자는 성서에 대한 역사적-철학적 비판을 통해 야스퍼스Karl Jaspers가’철학적 종교’라고 부르는 독창적 영역을 개척했다. 이는 기존 교회와는 대립되었기 때문에 유럽 전역에서 스피노자에 대한 비판이 끊이지 않았다. 그러나 그는 어떤 경우에도 신에 대한 이해를 포기하지 않았다. 그리고 신에 대한 올바른 이해가 인간을 해방시키며 인간의 자유와 행복을 보장함을 알리기 위해《신학-정치론》을 집필했다. 그는 성서 해석을 구원의 가장 중요하고 근본적인 수단으로 생각했다.
《신학-정치론》은 서문과 스무 편의 논문으로 구성되어 있는데, 이 책에서는 서문과 세 편의 논문(7장, 12장, 15장)만을 골라서 옮겼다. 서문은 이 책 전체에서 스피노자가 의도하는 것이 무엇인지를 대략적으로 파악할 수 있다.
나머지 세 편의 논문은 스피노자의 방법론, 즉 기존의 종교를 비판하고 새로운 종교를 지향하는 스피노자의 이론적 틀을 알 수 있는 글로, 당시 종교 상황에 대한 스피노자의 통렬한 비판이 담겨 있다.

1장과 2장은 성서 해석에서 스피노자의 대전제는 성서를 해석하는 것과 자연을 해석하는 것이 같다는, 즉 자연적 해석을 취해야 한다는 주장이 실려 있다. 자연적 해석이란 자연 역사를 검토해 확실한 사실을 토대로 자연 현상에 정의를 내리는 것처럼, 성서로 성서의 역사를 재구성하고 그 근본 원리들에서 결론을 추론하는 것이다. 따라서 자연적 해석은 자연에 적용하는 인과율적 이해를 성서 자체에 적용하는 것이다. 3장에서는 철학을 신학에 종속시킨 중세적 흐름과 신학을 철학에 종속시키는 계몽주의적 입장에 모두 반대하면서, 철학과 신학이 각각 독립된 영역을 갖고 있음을 강조한다.
철학을 신학에 신학을 철학에 종속시키는 것은 모두 잘못이며, 이로부터 신학과 종교에 대한 왜곡된 이해가 나온다고 보았다. 스피노자가 이렇게 철학과 신학 각각의 독립성을 강조할 수 있었던 것은, 스피노자에게 철학은 진리의 영역으로 이성에 의해 수행되는 분야이며, 신학은 도덕적 명령을 수행하는 분야였기 때문이다.
《신학-정치론》에 나타난 성서 해석은 과거의 예언자들과 성직자들이 갖고 있던 권위를, 역사적-언어적 방법으로 성서를 해석하는 사람들에게로 옮겨놓았다. 그리고 일반 사람들이 권위 있는 사람의 해석에 의존하지 않고 각자 독자적으로 성서의 본질에 다가갈 수 있음을 강조한다. 이러한 접근은 종교에 대한 새로운 해석의 지평을 열어놓은 것으로 평가받고 있다.

4.《신학-정치론》은 스피노자의 다른 저서들과 마찬가지로 상반된 평가를 받고 있다. 발표 당시에는’위험하고 천박한 책”가장 유해한 책”불경스럽고 신을 모독하는 책”극악무도한 책’이라는 평가를 받았다. 그러나 이제는’선구적인 책”혁명적, 민주적, 진취적인’책으로 평가받고 있다.《신학-정치론》의 의도는 종교와 미신을 구별하지 못하는 일반 사람들에게 올바른 종교의 의미를 찾아주는 것이다. 스피노자에게 진정한 종교란 사람들에게 관용과 자유를 주는 것이어야 한다. 종교는 미움과 불화, 불안으로 불러일으키는 것이 아니라 사랑과 신뢰와 관용과 자유를 불러일으켜야 한다. 그러므로 성서를 올바르게 이해한다면 스피노자 당대에 행해지던 종교적 박해와 억압은 불가능한 것이다. 그는 시대적인 억압과 불안으로부터 종교와 역기능을 폭로하고 자유과 관용을 지향하는 새로운 종교에 대한 이념을 내놓았다.