사회는 갑자기 하늘에서 떨어지는 것이 아니라 역사를 이루면서 지속해오는 조직이다. 사회라는 말 속에는 역사성이 함축되어 있다. 이 양자는 떼어서 생각할 수 없는 개념이어서 정확하게 말하면 사회는 역사적 사회이고 역사는 사회의 역사다. 그런 사회에 대한 존재론적 성찰을 나는 줄여서 사회 존재론이라고 한다. 이것을 《인간의 사회적 존재 의미》라고 풀어서 책의 제목으로 삼았다. 나의 사회 존재론은 인간다운 삶이 보장되는 사회에 대한 기본 구상이다. --- p.5

인류 역사는 자유를 쟁취하기 위한 투쟁으로 점철되어 있다. 인간의 삶을 위해서는 남과 더불어 사회를 형성해야 하지만, 동시에 그것에 못지않게 개인이 독자적으로 누리는 자유도 확보되어야 한다. 가장 강력하고 규모가 큰 사회는 국가이거니와, 그 국가의 존재 이유는 ‘사회의 안녕과 질서의 확립’이다. 이를 위해 국가는 본능적으로 개인의 자유를 일부분 제한하려고 한다. 국가와 개인적 자유 사이에는 늘 긴장이 있기 마련이고 대개는 개인의 희생을 강요해왔다. 개인은 인권 개념으로 그 희생에 대항한다. --- p.60

우리나라에서도 불과 40~50년 전 급격한 산업화 과정(소위 유신 독재 시대)을 겪으면서 벌어졌던 전태일 자살 사건이 사회를 어지럽게 흔들었다. YH 가발 공장 사건은 전국의 노동계와 정계를 뒤집어 놓은 바 있다. 이런 사건들은 종국적으로는 정권이 뒤집히는 결과를 초래했다. 이 모든 비인간적 작태의 배후에는 정치가의 지나친 지배욕은 물론이고 잉여 가치를 획득하기 위한 자본가들의 과욕도 도사리고 있었다. --- pp.160~161

다문화화와 함께 감정의 지배도 끝났다. 이성이 사태를 결정하게 되었다. 그렇게 하지 않고서는 살아남을 길이 없게 된 것이다. 감정은 정서의 함양, 즉 예술의 진흥으로 발전되어야 한다. 세계화가 획일화를 초래한다면, 그럴수록 문화는 다양화되어야 한다. 지나친 일양화로 인해 인간의 정서적 획일화라는 위험성에 빠질 우려가 있기 때문이다. 문화의 다양성을 통해 인간은 각자 자기의 개성을 충분히 발휘할 수 있어야 하고, 그렇게 해서 균형을 유지해야 한다. 이런 세계화의 추세에 맞추어 한국인도 스스로 자기를 규제하여 세계 시민으로서 갖추어야 할 금도와 품위를 가져야 할 것이다. 한국인이 시급히 고쳐야 할 것은 공공 의식의 결핍이다. --- p.219

우리가 여기에서 논하는 평화는 권리와 법으로 전쟁을 억제하는 소극적 평화가 아니라 세계화 시대의 평화, 상호 협조를 통해 공존 공영하는 평화다. 우리는 두 차례의 세계 대전, 이에 준하는 한국 전쟁과 베트남 전쟁을 통해 전쟁의 심대한 참상을 경험했다. 중동을 중심으로 하는 테러와의 전쟁은 지금도 계속되고 있다. [……] 아직도 세계의 도처에는 전화의 포성이 멈추지 않고 있다. 게다가 사회 내부적 갈등을 극복하지 못한 단계에서 겪는 크고 작은 규모의 분쟁도 아직 끊이지 않고 있다. 그럼에도 인류의 역사와 문명은 평화를 향해 전진하고 있다. 우리의 성찰은 그곳을 겨냥해서 이루어져야 한다. --- p.225

문명의 원천에는 언제나 종교가 자리 잡고 있다. 그럼에도 종교의 기원에 대한 정설은 없다. 진화론을 믿는다면 인간은 처음부터 사유하는 존재, 자기를 성찰할 수 있는 존재는 아니었을 것이다. 인간의 먼 조상이 캄캄한 밤 깊은 숲속에서 울부짖는 짐승 소리를 들었을 때, 푸른 하늘에 운행하는 해와 달과 밤하늘에 무수히 빛나는 별들을 발견했을 때, 그는 공포감과 함께 경외감도 느꼈을 것이다. 인간은 자기를 넘어서는 무한한 것, 절대적인 것 앞에서 무서워하고 두려워할 줄 아는 존재다. 이것은 종교적 원시 감정이다. 자기 외부에 있는 거대한 것, 불가항력적인 것에서 초월적 존재가 탄생하고, 자기를 넘어서는 절대적인 것, 거룩한 것에 대한 심리에서 자연 종교가 발생한다. 애당초 종교는 동물과 자연 현상 숭배에서 시작해서 천체 숭배를 거쳐 유일신 신앙으로 진화되었을 것이다. 종교는 다신교에서 일신교로 발전해온 것이다. --- pp.269~270

종교의 가장 큰 목적은 신앙인 개인의 의식 정화다. 나는 이 자기 정화가 종교의 가장 큰 역할이라고 생각한다. 이것은 절대자에 대한 신앙을 통해 자기의 유한성을 철저히 깨달음으로써, 즉 절대자 앞에서 자기가 지극히 무력함을 자각함으로써 자기완성을 가다듬는 것이다. 그리스도교의 자기희생, 불교의 공 사상, 힌두교의 출가를 통한 고행 등은 다름 아닌 깨달음과 자기완성의 계기이자 그 과정이다. 그리스도교에서 말하는 신에 대한 절대적 믿음과 사랑은 먼저 자기를 정화함으로써 가능한 것이다. 마찬가지로 불교의 공 사상은 자기 부정을 통해 자기를 돌아볼 수 있는 행위의 기초 이론이다.