데리다가 말하는 “이론에 대한 충성과 배반”
이 책의 3분의 1을 차지하는 데리다와의 대담문은 ‘이론 이후의 삶’이 어디까지나 ‘이론을 좇아서의 삶’, ‘이론을 따르는 삶’이며 이는 동시에 ‘이론을 배반하는 삶’임을 들려준다. 실제로 이론의 시대 프랑스 사상가들 가운데 가장 늦게까지 살아남았던 축인 데리다는 매번 동료 사상가들 영전에 추도사를 담당---p.열네 번 이상)해야 했던 곤혹스러움을 토로하면서 이론 뒤의 생존자로서 이론 이후 삶을 살아야 했던 자신의 입장에 대한 철학적 해명을 시도한다.---p.23-24, 207

데리다가 이를 위해 먼저 들고 나오는 것은 동료 철학자이자 절친한 친구였던 폴 드망의 이야기다. 해체주의 비평의 스타 학자이자 후에 드러난 나치 부역의 추문, 이중 결혼에 관한 고백적 소설 출판에 이르기까지 폴 드망의 생애가 68혁명 사상에서부터 알랭 소칼의 『지적 사기』에 이르기까지 이론의 극적인 생애와 한데 겹쳐 읽힌다.---p.16, 42, 205-207

“이후가 된다는 말은… 이론 및 자신이 이론에 관해 언급한 바에 충실하게 이론 이후를 살아가려 한다는 것을 의미할 수도 있고, 아니면 자신이 이론 이후에도 살아남아 뭔가 다른 것을 한다는 의미일 수도 있겠죠. … 내 삶을 단순히 내가 말한 것의 적용이나 결과로 만들지 않으며… 이 모든 것들 이후의 내 삶을 살려는 것이라고 말하고 싶네요.”---p.21

후기 데리다에서 많이 볼 수 있듯이 이론 이후의 삶에 대한 데리다의 논의에는 묘하게 윤리적인 고민들이 배어 있다. 이론 이후라는 주제와 결부된 충절과 배반의 문제뿐 아니라---p.24, 57, 67 유대교· 기독교· 이슬람교에 관해 얘기할 때---p.63나 유령, 분노 같은 주제를 언급할 때---p.31도 그렇다. 이것은 본래 좌파 진영에서 개화해 융성했던 것인 이론과 이론가들에게 쏠렸던 우향우 혹은 종교적 전환에 대한 의심의 눈초리와도 관련이 된다.---p.128, 148, 209-210

프랭크 커모드가 말하는 “이론 이후의 가치”
본래 이론의 시작은 반체제적이었다. 커모드가 우스갯소리로 “연구소 안에서 담배를 필 수 있었던” 좋았던 시절이라 칭하는 1960-1970년대 런던의 세미나에서도 스티븐 히스-(영화), 재클린 로즈 (정신 분석), 조너선 컬러 등이 모였던 토론에 열기를 제공한 것은 소수자 의식과 대세를 거슬러 새롭고 반제도적인 것을 추구하는 즐거움이었다.

그렇게 이론은 많은 예상치 못한 손님을 불러 들여 문학뿐 아니라 철학, 정치학을 비롯한 모든 것과 결부되었고 점차 그 자체로 독립적인 어떤 것이 되어 제도화 되었다. 이는 이론에 대한 혐오를 낳았을 뿐 아니라, 요즘에는 이론의 죽음까지도 지식인들의 입에 오르내리는, 익숙한 흥망성쇠의 과정으로 이론의 역사를 보게 한다. 물론 한때 시대를 풍미했다가 ‘죽기도 전에’ 잊힌 많은 다른 사상가들에 비하면 이론 이후의 삶을 모색하는 자리도 열리는 현재의 이론가(!)들의 사정은 그나마 나은 편이다.---p.76, 78, 84

크리스토퍼 노리스가 말하는 “이론 이후의 진리”
또한 회의론과 냉소주의의 차이에 대한 무시 때문에 이론과 진리를 함께 말하는 것이 매우 어색한 상황이 되어 버렸는데, 노리스와의 대담에서는 이를 비롯한 “이론에 대한 오해”를 풀고 가는 것이 목적이다.---p.98-99 예를 들어 이론의 유행 시대에 사상가(비평가)에게 가장 모욕적인 단어가 되었던 ‘총체화’---p.110나 앨런 소칼의 사기극---p.114 같은 것들.

그러나 어떤 식으로든 이론적인 입장을 취하지 않고서는 음악, 회화, 문학에 관해 계속 이야기할 수 없다는 것은 분명하다. 나아가 문학 교수가 철학자가 되고 철학자가 문학 텍스트에 대한 책을 줄곧 발표하는 학제간 넘나듦 현상도 이론의 시대를 거치지 않고서는 불가능했을 일이다. 즉 다양한 세상에 대한 고른 관심과 어떻게 사유할지에 대해 사유하는 것이 불가피하고 중요하다는 인식이 당연시된 것이다.---p.94, 117, 146

토릴 모이가 말하는 “이론과 페미니즘”
국내에도 번역되어 페미니즘 사상 필독서로 애독된 『성과 텍스트의 정치학』의 저자 모이는 우선 이론은 남성들이 하는 것이고 페미니즘 이론은 여성들이 하는 것이라는, 오히려 더 공고화된 통념에 대한 불만으로 대담을 시작한다. 심지어 그녀는 자신을 대담자의 네 명 가운데 하나로 초대한 것이 구색 맞추기라며 주최자에 대한 질책도 서슴지 않는다.---p.162

그러나 모이는 “이론· 이후· 삶”이라는 이 대담집의 주제에 가장 잘 들어맞는 행보를 보여 온 사상가다. 탈구조주의 이론서이자 페미니즘 연구서인 초기 저작들에서 큰 자리를 차지했던 크리스테바에 대한 관심 이후 1990년대 들어서 모이는 이론의 시대 이전 파리의 지식인이었던 시몬 드 보부아르의 삶과 텍스트로 방향을 돌리게 된다. 이에 대해 모이는 애초에 자신을 학문과 지식의 세계로 이끌었던 것이 보부아르였고 이론의 시대에도 보부아르에 대한 관심을 놓은 적은 없었다고 담담하게 얘기한다.---p.158

<b>이론이 차지했던 자리를 ‘삶’에 돌려주는 작업</b><br/>이론에 대한 반성을 통해 이론 이후의 삶으로 복귀하는 길을 모색한 이 대담들의 교훈은 이론이든 문학이든 그 존재 이유는 삶의 창조성을 규명하고 발휘하는 데 기여할 수 있느냐의 여부로 판가름 난다는 것이다. 해체의 본령은 모든 이분법의 파괴를 통해 탈정치성의 무풍지대를 달성하는 것이 아니라 이론의 창조성 및 이론의 이론됨에 대한 성찰에서부터 시작되는 매우 근본적인 실험이라는 데리다의 주장, 이론의 범람 속에서 이론의 단순 폐기가 아니라 문학 작품의 읽기에서 가장 탁월하게 체험되고 훈련되는 비판적 사유 및 가치 평가의 가능성 증진에 기여할 이론의 적극적 역할을 주창하는 커모드, 문학과 이론은 각기 독자적인 영역으로서 독자적인 진리를 이룩하려는 시도이며 진리에 대한 관심이 배제되는 순간 어떠한 이론이라도 정당성을 상실하게 마련이라는 노리스의 주장, 페미니즘이 다양한 이론의 스펙트럼 중 선택 가능한 하나가 아니라 보편에의 지향을 사유하는 이론 본연의 책무를 탁월하고도 여실히 보여 주는 일종의 패러다임이기도 하다는 모이의 입장은, 이론의 홍수와 범람을 거쳐 이론의 소멸이 논의되기 시작한 현대의 시점에서 문학과 이론이 공통적으로 근거해야 할 삶의 중요성을 다시금 일깨우는 시의 적절한 프로젝트이다.