우리는 이제 더이상 스스로를 외떨어진 독자적 존재로 생각할 수없는 상황입니다. 오래전부터 불교에 전해오는 진리가 말해주듯 우리의 행복은 상호의존적이며 이런 경향은 갈수록 심화될 것입니다. 전세계 여러 문화와 시장, 사람들을 상대로 상품과 아이디어를 거래하는 일이 계속 증가하고 있기 때문입니다. --- p.17

먼저 자신의 행복만큼이나 다른 사람의 행복을 중요하게 여길 줄 알아야 합니다. 다른 사람의 행복에 가치를 두지 않으면 누군가 곤경에 처했다는 사실을 알아차리더라도 공감에 따른 염려로 이어지지 못할 테니까요. 그러나 다른 사람의 행복을 중요하게 생각한다면 다른 사람이 어려운 처지에 있는 것을 보았을 때 공감에 따른 염려가 생깁니다. 그러면 이타적인 동기가 부여됩니다. 적어도 이번 실험 결과를 보면 그렇습니다. --- p.35

실험 결과, 남성과 여성이 공감 반응을 일으키는 양상에 차이가 있었습니다. 남성은 공정하게 게임한 사람이 괴로워할 때 공감 반응을 보였습니다만, 부정한 방법으로 게임을 한 사람이 통증 자극을 받을 때는 보상이나 쾌락 감정과 관련 있는 뇌의 측좌핵nucleus accumbens 부위가 활성화되었습니다. 이 부위는 맛있는 초콜릿을 먹게 될 것이라는 기대를 할 때도 활성화됩니다. 우리는 참가자들을 대상으로 설문 조사도 진행했습니다. 설문지에서 보복의 필요성을 강하게 드러낸 사람일수록 공정하지 못한 사람이 괴로워하는 모습을 지켜볼 때 뇌에서 보상 신호가 강하게 나타났습니다. --- pp.49-50

서로를 보살피는 인간의 태도는 살아남기 위한 생물학적 본능이라고 생각합니다. 어떤 사람이 다른 사람의 생존을 위해 에너지와 노력을 기울이려면 그 사람에게 의지가 있어야 합니다. 그 의지는 이타심과 호의, 애정과 책임감에서 비롯됩니다. --- p.87

현대 뇌과학과 명상 수행은 우리가 바뀔 수 있다는 가능성을 보여줍니다. 물론 바라기만 해서는 변화가 일어나지 않습니다. 변화가 일어나도록 뭔가 해야 합니다. 이타적 사랑과 자비심도 다른 능력처럼 후천적 노력으로 계발할 필요가 있습니다. --- p.94

이타심은 비용이 적게 들 때에만 일어나는 현상이 아니라는 것이 확실하게 드러났습니다. 상당한 금액의 돈을 다룰 때에도 이타심이 발휘되었습니다. 이타심은 우리 눈으로 볼 수 있고, 수치로 나타낼 수 있으며, 다른 사람의 이타심을 신뢰하는 정도도 가늠해볼 수 있습니다. --- p.106

이타주의는 사회 보험 기능을 합니다. 이타적인 사람들은 어려운 처지에 있는 이들을 도와주거든요. 복지 시스템이 없다면 기댈 수 있는 것은 이타주의밖에 없습니다. 사실상 복지 시스템 자체도 어떤 면에서는 이타적인 노력으로 만들어진 결과물이라고 주장할 수 있습니다.
또한 이타주의는 서로에게 이익이 되는 경제 교환을 확대시킬 수 있습니다. 사회에 이타적으로 행동하거나 이타적으로 제재를 가하는 사람들이 있으면 우리는 전보다 사회적 의무를 더 잘 지키려 할 것이기 때문입니다. 이타주의는 인간적인 문화와 현대 민주주의, 그리고 개인의 자유에 중요한 기반이 되는 협력 규범을 강화시킵니다. --- p.109

샨티데바의 글에 이런 구절이 있습니다.
“행복하지 않은 사람들은 모두 자기 행복만 바랐기 때문에 행복하지 않고, 행복한 사람들은 모두 다른 사람이 행복하길 바랐기 때문에 행복하다.”
쉽지 않은 일이기도 합니다만, 자기 행복보다 다른 사람의 행복을 더 바라는 사람이 세상에서 가장 행복하다고 강조하고 있습니다. --- p.118

따라서 개인과 사회 양쪽으로 노력을 기울여야 합니다. 풀뿌리 단계에서부터 교육을 해나가야 합니다. 우리는 교육 제도에 대해서도 자주 의견을 나눕니다. 태어나면서부터, 유치원에서부터 아이들에게 깨달음을 줄 수 있다면 자연스럽게 이타주의가 아이들에게 습관으로 자리잡을 것입니다. 그러면 사회를 바꿀 수 있는 진정한 가능성이 생겨나고, 결국 전 세계적으로 변화가 일어나겠지요. --- p.125

문제는 인간의 행복을 이루는 수많은 필수 요소가 시장에서 거래되지 않는 ‘관계’로부터 비롯된다는 사실입니다. 주로 가족이나 친구, 거래 관계가 아닌 직장 동료, 이웃 혹은 거리에서 만난 사람들과 맺은 관계에서 비롯됩니다. 이런 관계는 행복한 인생을 살기 위해서도 매우 중요합니다. --- p.130

상대적으로 불평등한 나라일수록 신뢰 수준도 더 낮습니다. 소득 분배와 신뢰 수준 사이에는 연관성이 분명히 존재합니다. 그러나 소득 분배 자체가 신뢰 수준에 영향을 미친다고 생각하지는 않습니다. 오히려 평등 의식, 즉 사람은 모두 행복할 권리를 가진 동등한 존재이고 서로 존중해야 한다는 인식이 얼마나 강한지에 따라 그 공동체의 소득 분배와 신뢰 수준이 달라진다고 생각합니다. 평등 의식은 서구의 다른 어떤 나라보다도 북유럽 국가에 단단히 뿌리내려 사람들의 생활 전반에 영향을 미치고 있습니다. --- p.142

일전에 이슬람교의 한 종파인 수피교 수행자를 만났을 때 그가 이렇게 말했습니다.
“나는 당신이 필요합니다.”
지금 세상에는 바로 이런 식의 사고방식이 필요합니다. 저는 사람들에게 종종 ‘그들’이라는 표현을 없애야 한다고 말합니다. ‘우리’로 충분해야 합니다. 온 세상이 우리의 일부니까요. 이것을 구태의연하다거나 이타적으로 자신의 요구를 제어해야 한다고 생각할 필요는 없습니다.
나는 행복하길 원하고, 그 행복을 이루기 위해 당신이 필요한 것입니다. 경제적으로 보면 모든 면에서 우리는 다른 사람을 필요로 합니다. 그런 식으로 느끼고 바라보기 시작하면 신뢰가 싹틀 것입니다. 우리가
먼저 다른 사람에게 손을 내밀어봅시다. --- pp.144-145

우리 뇌의 ‘배쪽 선조ventral striatum’라고 하는 부위는 각종 보상을 처리하는 아주 중요한 영역입니다. 예를 들어 동물에게 단 음식을 주면 뇌의 이 부위가 환하게 빛이 납니다. 우리 실험에서는 참가자들이 갖는 돈이 많을수록 혹은 세금을 적게 낼수록 이 보상 영역의 활성화가 증가하는 것으로 나타났습니다. 자기 몫으로 돈을 챙기면 일정 영역에서 쾌락 반응이 일어납니다. 남을 도울 목적으로 자선단체에 돈이 기부될 때에는 다른 영역이 활성화됩니다. 주목할 만한 사실은, 이 두 영역이 상당 부분 겹친다는 점입니다. 자기 몫으로 돈을 챙길 때 활성화되는 부위가 자선단체에 기부금으로 전달될 때도 활성화됩니다. 결국 기부를 할지 말지 결정할 때 뇌에서 정보를 제공하는 부위가 서로 인접해 있으며 심지어 동일한 부위도 있다는 뜻입니다. --- p.158

우리가 지금까지 확인 바는 이렇습니다. 이 같은 실험 조건에서 참가자 절반 정도는 다른 참가자들도 기부를 할 것이라는 믿음이 강할수록 공공재에 더 많이 기부했습니다. 우리는 이런 유형의 사람들을 ‘조건부 협력자’라고 부릅니다. 그리고 참가자 중 30퍼센트는 다른 사람들에 대한 신뢰 정도와 무관하게 기부를 전혀 하지 않았습니다. 그러니까 참가자들 중에는 이기적인 사람도 있고 이타적인 사람도 있는데, 그 이타적인 사람들의 이타심이 한 가지 특징을 보인다는 이야기입니다. 조건부 협력 혹은 조건부 이타심인 것이지요. 다른 사람이 더 이타적으로 행동할 것이라는 믿음이 있을 때 자신도 더 이타적으로 행동하는 것입니다. --- p.171

현재 유럽에서는 전체 투자 자금의 3퍼센트가 지속 가능한 방식으로 투자됩니다. 미국에서는 약 10퍼센트가 그렇습니다. 개인적인 바람은 제 생전에 이 수치를 25퍼센트까지 끌어올리는 것입니다. 그러기위해 동료 및 직원들, 그리고 고객과 함께 노력해 기업 경영진이 더는 사회적·생태학적 요인을 무시하지 못하게 만들고 싶습니다. --- p.184

네 아이의 엄마인 피피Phi Phi는 캄보디아의 한 마을에 삽니다. 피피는 돈이 한 푼도 없었습니다. 피피가 처음 대출받은 금액은 단 13달러. 그 돈으로 피피는 사업을 새로 시작할 수 있었습니다. 그전까지 힘든 목공 일을 했는데 설탕을 생산하는 일로 바꿨습니다. 피피는 첫 대출금으로 비료 몇 자루와 사다리로 쓸 대나무를 조금 구입했습니다. 그 덕분에 하루에 생산할 수 있는 설탕이 전보다 늘었습니다. 몇 년 뒤 피피는 열두 번째 대출금 65달러를 이용해 땅을 조금 더 매입하고 아들 한 명을 대학에 보낼 수 있었습니다. 피피에게 대출을 해준 곳은 캄보디아의 ‘암레트Amret’라는 소액금융기관으로 크레디트 스위스 소액금융기금에서 자금을 지원하는 곳입니다. --- p.196

맨발의 대학은 제가 알기로 인도는 물론 세계에서도 유일하게 박사 학위나 석사 학위를 소지한 사람이 들어올 수 없는 대학입니다. 자기 손으로 직접 일해본 사람이어야 합니다. 또한 마을 공동체 안에서 활용되는 지식과 기술을 존중하는 사람이어야 합니다. 농촌 환경에서는 그러한 지식과 기술이 서구에서 온 정보보다 훨씬 중요하기 때문입니다. --- p.211

아주 중요한 사실을 한 가지 짚어주셨습니다. 리더는 태어나거나 만들어지는 것이 아니라 성장하고 양성된다는 사실입니다. 제가 생각하기에 리더를 양성하는 또다른 방법은 내적 가치를 단련시키는 것입니다. 많은 리더들이 전에도 이런 이야기를 들어봤지만 완전히 납득하지는 못하는 것 같습니다. 그래서 “아주 좋은 생각이네요”라고 말하면서도 자신들에게 아주 적절한 방법은 아니라고 보는 것 같습니다. 불교에서는 만물이 상호의존적이고 서로 연결되어 있다고 생각합니다. 불교 철학의 한 개념입니다만 본질적으로 일반 대중에게도 널리 활용될 수 있는 내용입니다. 따라서 좋은 리더를 양성하는 일은 교육이나 환경과도 관련이 있습니다. --- p.235

50년 전쯤에 서구 문화권의 사람들은 대부분 신체 운동을 하지 않았습니다. 그러다 규칙적인 운동이 건강에 유익하다는 과학 실험 결과가 나오기 시작했습니다. 오늘날에는 많은 사람들이 규칙적인 운동을 매주 해야 할 일에 포함시키며, 그렇게 하는 사람들은 단지 몇 개월만 운동한다고 해서 평생 그 혜택을 누릴 수 있는 것은 아니라는 사실을 잘 압니다. 운동은 꾸준히 계속해야 합니다.
정신 운동이나 정신 훈련 역시 뇌와 신체에 이로운 영향을 준다는 사실이 과학 실험을 통해 증명되기 시작했습니다. 이런 과학 실험 결과들이 좀더 많은 사람들에게 규칙적인 정신 훈련의 중요성을 납득시키는 데 도움이 되기를 간절히 바라고 있습니다.

<B>“지금의 경제 시스템을 좀 더 공정하게 만들 방법이 없을까?”<br/>“이타심과 자비심이 현대 경제 발전에 기여할 수 있을까?” <br/>“인간은 정말 이기적인 동물일까?”<br/>“가르치고 훈련하면 이타적으로 변할 수 있을까?”<br/>“물질적 번영과 행복, 환경 보호를 모두 이뤄낼 수 있는 경제 시스템을 구상할 수 있을까?” </b><br/><br/>달라이 라마와 차기 노벨 경제학상 후보로 거론되는 세계적인 미시경제학자 에른스트 페르, ‘행복 경제학’의 대가 리처드 레이어드, 세계 최대의 의료 장비 회사 메드트로닉의 CEO 출신으로 현재 하버드 경영대학원 교수인 윌리엄(빌) 조지 등은 과학적 실험과 세계 곳곳에서 진행되고 있는 실제 사례를 근거로 지금보다 서로를 보살피는 경제 모델을 만들 수 있다고 말한다. 그 핵심 키워드가 바로 ‘보살핌의 경제학’이다. <br/><br/>그렇다면 과연 보살핌의 경제란 무엇인가? 저자들이 공통되게 주장하는 점을 요약하면 다음과 같다. 사람들은 이기심만큼이나 이타심을 발휘할 수 있고, 이타주의를 배우고 기를 수 있으며, 경제 정책과 경제 활동을 선순환으로 바꿀 수 있다는 희망을 보여준다. 물질만이 아니라 정신적으로도 풍요롭고, 나와 다른 사람들이 함께 행복해지는 길은 멀지 않으며, 당장은 손해 보는 것 같아도 자비를 베푸는 것은 결코 경쟁력이 없거나 시대에 뒤떨어지는 이야기가 아니라 지극히 경제적이고 과학적으로 지속가능성이 입증된 미래지향적 선택이다.<br/><br/>“경제학 분야에 근본적이 사고의 전환이 필요하다는 것은 갈수록 명백해지고 있습니다. 경제학의 지평이 넓어져야 합니다. 사회와 환경에 미치는 영향을 좀더 폭넓게 살피고, 공정성 문제와 더불어 공평한 분배도 고려해야 합니다. 경제학에도 윤리 의식과 자비심이 필요하다는 인식이 확대되고 있습니다. 경제학도 결국은 인간의 행동을 다루는 학문이며, 근본적으로는 개개인의 행복을 확대하고 고통은 줄이려는 데 목적이 있기 때문입니다. (…) 아무쪼록 이 책이 시장의 활력을 고스란히 유지하면서도 그 열매를 좀 더 공평하게 나누려 애쓰는 새로운 경제 시스템을 실현하는 촉매제로 작용하기를 바랍니다.” <br/>- 달라이 라마의 ‘서문’ 중에서<br/><br/>달라이 라마의 당부처럼 이 책은 경제 시스템에 인간의 이타적 본성을 어떻게 연결할 것인가의 고민 속에서 탄생했다. 서로를 좀더 보살피는, 지속 가능하고 공정한 경제 시스템의 등장을 요구하는 것이 전 세계적 흐름이다. 자비와 인도주의를 바탕으로 세계 공동체를 이롭게 하고, 장기적인 관점에서 미래 세대와 생태계를 보살피는 그런 경제 시스템을 원한다. 행복의 근원은 다양하며, 너와 나와 그들의 구분 없이 우리로 살아가고 있기 때문이다. <br/><br/><B>시장이 알려주지 않는 미래 자본의 비밀<br/>‘음울한 경제학’을 ‘고귀한 경제학’으로 바꾸는 작은 혁명! </b><br/>미국의 실험사회심리학자인 대니얼 뱃슨은 여러 가지 실험 결과를 통해 인간은 언제나 이기적으로 행동한다는 서양의 통념을 반박한다. 타인의 고통에 공감하고 염려하는 마음이 드는 사람은 자신이 가진 것을 희생하며 남을 도우려는 이타적 동기 부여가 된다는 것을 실험으로 확인시킨다. 실험 결과, 공감에 따른 염려는 자신과 직접적인 관계가 없는 사람들에게도 생길 수 있는 것으로 나타났다. <br/><br/>독일 막스플랑크 인지뇌과학연구소의 뇌과학자 타니아 싱어는 기능적 자기공명영상(fMRI) 장치를 이용해 사람들의 공감 반응을 측정했다. 실험 결과, 타인의 고통을 인지하거나 사진으로 접하기만 해도 사람들의 뇌에서는 자신이 직접 고통을 겪을 때와 유사한 반응이 일어났다. 하지만 다른 사람이 고통을 당할 경우 쾌감을 느끼는 샤덴프로이데 반응도 확인되었다. 대개 반감이 있었던 사람이 고통을 당할 경우에 주로 남자들이 그런 반응을 보였다. 어떻게 하면 샤덴프로이데 반응을 억제하고 이타심을 자극하는 공감 능력을 키울 수 있을까?<br/><br/>타니아 싱어와 미국 위스콘신대학교 매디슨 캠퍼스 심리학과 교수 리처드 데이비슨은 평범한 사람들도 마음 훈련으로 이타심과 자비, 공감, 그리고 회복 탄력성을 키울 수 있다는 것을 실험으로 증명한다. 자비 명상을 해본 적 없는 일반인이 하루에 30분씩 딱 2주간 훈련을 받고 나니 훨씬 이타적으로 행동했으며, 낯선 사람과 껄끄러운 사람에 대한 자비심도 훈련을 받기 전 자기 자신에게 가졌던 자비심과 비슷한 정도로 상승했다. <br/><br/>애리조나주립대 교수인 조앤 실크는 침팬지와 원숭이 등 다른 영장류를 관찰하고 실험한 결과를 토대로 인간만큼 남의 행복에 관심을 기울이는 동물은 없으며, 인간이 다른 어떤 영장류보다도 자비를 베푸는 능력이 발달했다고 주장한다. <br/><br/>취리히대학교 경제학과 교수인 에른스트 페르는 ‘사회적 딜레마’ 실험을 통해 인간이 타인의 행복을 염려하고 낯선 사람에게도 이타심을 발휘할 수 있다는 것을 과학적으로 입증한다. 또한 사회적 딜레마 실험에 ‘이타적 징벌’이라는 요인을 추가하여 사람들이 자신이 가진 것을 희생해서라도 사회적 규범을 어기는 사람을 제재하고자 하며, 이러한 이타적 징벌이 작용할 경우 사람들이 좀 더 사회 친화적으로 행동한다는 흥미로운 실험 결과를 보여준다. <br/><br/>“이타심은 단지 우리 눈에 보이는 행동으로 그치지 않는다. 우리가 물질적 자원을 획득할 때 반응하는 뇌의 보상 영역이 이타적으로 행동해 다른 사람들에게 도움을 줄 때도 똑같이 활성화된다. 심지어 이타적으로 행동하면 더 행복해진다는 것을 보여주는 증거도 있다. 20여 년 전, 내가 이 주제로 연구를 시작했을 때만 해도 무시당하고 비웃음을 샀지만 요즘은 이러한 연구 결과가 폭넓게 인정받고 있다. 적어도 경제학에서는 음울한 학문을 고귀한 학문으로 바꾸는 작은 혁명이 일어나고 있다.”<br/><br/>가난한 사람들을 위한 복지를 포함해 공공재가 충분히 제공되는 세상을 만들려면 순수한 이타심만으로는 부족할 수 있다. 오레곤대학의 경제학과 교수 윌리엄(빌) 하버는 모든 사람이 이타심을 행동으로 실천하는 것은 아니라는 문제를 해결하기 위해서는 ‘온정적 이타심’을 길러야 한다고 주장한다. 온정적 이타심은 정부나 다른 누구도 아닌 ‘내가’ 어려운 사람을 도왔다는 사실에서 오는 기분 좋은 느낌을 말한다. 순수하지 않을 수 있지만 자신이 직접 도움을 줘야만 그런 좋은 기분을 느낄 수 있기 때문에 공공재에 기여하는 데는 훨씬 효과적일 수 있다. <br/><br/>위스콘신대학 매디슨 캠퍼스 건강한 마음 연구센터 대표인 존 던은 모든 존재를 동등하게 바라보는 불교적 관점을 자비심과 이타심을 기르는 중요한 요소로 설명한다. 또한 경제 교환을 하거나 손익분기점을 따질 때 내적 자원을 고려해야 한다고 보는 불교 경제학 개념을 소개한다. 비즈니스 거래를 할 때 화를 내면 더 많은 이익을 거둔다고 믿는 사람들이 있는데, 화를 낼 경우 내적 자원이 상당한 손실을 볼 수 있기 때문에 그러한 내적 비용을 감안하면 결코 이익이 아닐 수 있다는 이야기다. 따라서 ‘내적 자원’을 고려할 경우 경제 교환에서 윈-윈 기회가 더 많아지게 될 것이라고 말한다. <br/><br/>런던정치경제대학 경제학과 명예교수 리처드 레이어드는 과거에 비해 소득이나 삶의 질이 높아졌음에도 사람들의 행복 수준이 제자리걸음을 면치 못하는 이유로 ‘비교’하는 태도를 꼽는다. 어떤 사람이 부유해지더라도 그 사람에게는 다른 사람들보다 더 부유해지고 있는지 여부가 중요하다는 것이다. 리처드 레이어드는 현대 경제 이론을 정립한 애덤 스미스는 협력과 경쟁 둘 다 중요하다고 강조했지만, 그의 뒤를 이은 경제 이론들은 기업뿐만 아니라 개인 간에도 경쟁의 중요성을 지나치게 강조해왔다며 경제학이 ‘음울한 학문’으로 불리게 된 원인이 여기에 있다고 지적한다. <br/><br/>비교적 적은 비용으로 협력과 경쟁을 통해 보살핌의 경제학을 실천해나가는 사람들도 있다. 스위스의 자산관리 전문가 앙투아네트 훈지커-에브네터는 사회적·환경적 복지를 도모하는 동시에 이윤도 창출할 수 있는 현명한 투자 방법을 소개한다. 스위스의 또 다른 금융전문가 아서 베일로이언은 가난한 사람들이 경제적으로 자립할 수 있도록 도와주는 소액금융 제도에 대해 이야기한다. 인도의 사회적 기업가 산지트 벙커 로이는 엘리트주의적 지식 습득을 거부하고 농촌 지역의 토착 기술과 전통적 지혜를 기반으로 운영되는 대안 교육 시스템 ‘맨발의 대학’을 소개한다. <br/><br/>하버드 경영대학원 교수인 윌리엄(빌) 조지는 2008년의 금융 위기가 ‘경제학의 실패’가 아니라 ‘정신력의 실패’이자 ‘리더십의 실패’라 강조하며, 사회에 이익이 되는 이타적 조직을 만드는 자비의 리더십이 필요하다고 강조한다. 그는 “진정한 삶의 의미는 노동이 아니라 사회 전체를 이롭게 하는 이타주의와 자비심을 통해 다른 사람을 보살필 때에만 생긴다는 사실을 기억할 필요가 있다”라고 역설한다.