존 스튜어트 밀은 자기보다 훨씬 나이가 많은 친구들 몇 명과 함께 공리주의자 협회를 만들었습니다. 그러면서 자신이 공리주의자라는 말을 세계 최초로 사용했다고 자서전에 씁니다. 하지만 이것은 문제가 있는 서술이에요. 이미 공리주의라는 말은 존 스튜어트 밀이 협회를 만들기 전, 1815년에 이미 제러미 벤담이 사용했기 때문입니다. 이런 이야기를 읽을 때면 자랑이 좀 심한 게 아닌가, 하는 생각도 듭니다. 아무튼 그는 공리주의자 협회를 만들어 자기보다 나이 많은 사람들을 이끌면서 이 주일에 한 번씩 모임을 합니다. 이 협회의 특징은 회원들이 모두 납득할 때까지 토론을 계속하는 것이었어요. 어떤 한 주제에 대해 그냥 지나가는 법 없이 논문과 책을 읽고 비판적인 의견을 나누었습니다. 아버지가 쓴 책도 읽고, 제러미 벤담의 책도 읽었습니다. 열여섯 살의 존 스튜어트 밀을 중심으로 마지막에는 열 명까지 회원 수가 늘었습니다. 충분한 대화가 이루어질 수 있는 범위 안에서 회원을 새로 받아들였기에 그 이상으로 늘어나진 않았습니다. 존 스튜어트 밀은 이 모임을 오랫동안 유지합니다. 당면한 사회 문제를 토론하고 중요한 문헌을 함께 읽으면서요. 어떤 문제를 비판할 때엔 옳고 그름을 먼저 판단하기 전에 비판하게 된 이유와 논리를 상대방이 납득할 수 있도록 설명하는 데 중점을 두었습니다. 이 역시 아버지에게 배운 소크라테스의 방법이라고 볼 수 있겠군요.
--- 「공리주의자 협회를 만들다」 중에서

존 스튜어트 밀에게 글쓰기의 영감을 준 사람들은 영국 사상가들이나 작가들이 아니었습니다. 그는 프랑스의 사상가들, 특히 계몽주의 시대의 작가들에게서 영향을 많이 받았습니다. 여러분, 파스칼(Blaise Pascal, 1623~1662)이라는 사람에 대해 들어보셨지요? 대표적인 작품으로 『팡세Penses』(1670)가 있는데, 우리나라에서는 ‘수상록’이라거나 ‘명상록’이라는 타이틀로 번역되기도 합니다. 존 스튜어트 밀은 파스칼이 쓴 유명한 문장, 즉 ‘인간은 생각하는 갈대다.’와 같이 한눈에 딱 들어오는 그런 글쓰기에 영향을 많이 받았습니다. 17세기 사람의 문장인데도 현대에 활동하는 카피라이터의 글 같죠? 이미지와 의미를 동시에 갖춘 그런 문장입니다. 존 스튜어트 밀은 파스칼 이후 계몽사상가 중에서는 볼테르(Francois-Marie Arouet, 1694~1778)를 좋아했습니다(볼테르Voltaire는 필명입니다). 존 스튜어트 밀은 볼테르가 쓴 힘 있는 글을 대단히 좋아했고, 그런 식의 글쓰기를 익히려고 노력했습니다. 그런데 정작 존 스튜어트 밀 자신의 글쓰기는 힘은 있는데 독자들이 읽기에는 쉽지 않습니다. 19세기 후반 영국에서는 존 스튜어트 밀을 ‘영국의 아리스토텔레스’라고 칭송합니다. 명성이 아주 드높아진 거죠. 심지어 영국 고등학교 과정이나 대학 초년생들 사이에서 존 스튜어트 밀의 글을 그대로 베껴 쓰는 필사가 성행했다고 합니다. 존 스튜어트 밀의 글이 영국식 글쓰기 교육에서 모범문장으로 꼽혔던 것입니다. 그런데 그의 글은 쉽지 않습니다. 영어로 읽어도 어려워요.
--- 「‘힘 있고 알기 쉽게’, 존 스튜어트 밀의 글쓰기」 중에서

존 스튜어트 밀이 『자유론』에서 말하는 다양성의 핵심이 되는 자유의 영역은 바로 ‘사상의 자유’입니다. 여러분, 우리나라 헌법에는 자유를 규정하고 있는 부분이 있어요. 2장인 〈국민의 기본적 권리와 의무〉에서 그 내용을 규정하고 있는데, 여기에 사상의 자유가 명시되지 않았습니다. 아마 이 세상 민주주의 국가 헌법 중에서 사상의 자유를 명시하지 않은 나라가 또 있는지 잘 모르겠습니다. 모든 헌법의 핵심인 기본권, 인권의 핵심은 사상의 자유입니다. 모든 자유는 생각의 자유에서 출발하니까요. 우리나라 제헌 헌법보다 훨씬 전에 만들어진 많은 헌법, 이를테면 18세기에 만들어진 영국 헌법, 프랑스 인권선언, 그리고 수많은 나라의 헌법에 이르기까지 무엇보다 중요한 자유의 핵심과 기본은 사상의 자유입니다. 자유에 ABC가 있다면 사상의 자유는 단연 A입니다.
--- 「인권의 핵심은 사상의 자유」 중에서

그는 “국회의원은, 즉 하원의원은 자기 스스로 의원이 되려고 해선 안 된다.”고 말합니다. 이것이 첫 번째 원칙인데요. 바로 ‘추대를 받아야 한다’는 뜻이지요. 두 번째 원칙은 “의원은 선거운동을 해선 안 된다.”는 것입니다. 이 이야기를 들으면 우리나라 국회의원들이 뭐라고 항변할지 모르겠습니다만, 존 스튜어트 밀은 이 책에서 분명하게 말합니다. “선거운동을 하지 마라.” 세 번째 원칙은 무엇일까요? “하원의원 입후보자들은 선거에 자신의 돈을 한 푼도 써선 안 된다. 돈을 쓴 만큼 나중에 걷어가려고 할 테니, 이렇게 되면 반드시 부패하기 마련이다.”라고 힘주어 말했습니다. 네 번째 원칙은 “내가 웨스트민스터 선거구의 하원이 되었다고 해서 내 선거구의 이해관계에 관련된 일을 나 스스로 의회에서 이야기하면 안 된다. 의원은 전 국민을 대표하는 사람이지 특정 선거구민과는 상관이 없다. 따라서 선거구에서 시행하고자 하는 사업이나 어떤 일을 하려고 예산 문제를 주물럭거리고, 선거구민한테 잘 보이려고 선거구에 관련된 국책사업이나 아파트 재건사업 같은 짓을 국회의원이 하면 안 된다.”고 단단히 강조했습니다.
--- 「의회로 간 존 스튜어트 밀」 중에서

존 스튜어트 밀은 적어도 제국주의 문제와 관련해서는 그다지 지성인다운 면모를 보여주지 못했습니다. 도덕심이나 연민을 갖는 정도였어요. 제국주의 자체나 식민지 지배 자체를 부정하지 않았습니다. 아버지인 제임스 밀이 주장한 이른바 문명화 과업으로서의 식민지 착취 합법화, 혹은 정당화 과정에 존 스튜어트 밀도 나름대로 충실했습니다. 영국에서 보면 애국자일지 모르겠습니다만, 우리의 입장이나 식민지를 경험했던 사람들의 처지에서 보면 제국주의자임에 분명합니다. 비판을 피하기 어렵지요. 그런데도 일부 학자들은 영국이나 프랑스의 식민지 지배에 무슨 문제가 있느냐고 반문합니다. 역사 전체를, 즉 세계사 전체의 상황에서 보면 그 역시 문명화 과업을 이룬 것이다, 영국이나 프랑스가 강력한 제국을 형성해서 식민지 제국을 문명화한 것이다, 일종의 시혜를 베푼 것이다, 라고 이야기합니다. 이런 주장을 펼치는 학자들이 지금도 있어요. 하버드대학교에서 역사를 가르치는 퍼거슨도 여전히 그런 주장을 하고, 일본의 학자들이나 한국의 학자들 중에도 식민지 지배를 긍정적으로 평가하는 사람이 있습니다. 학문적인 차원에서, 지식의 차원에서, 문화예술의 차원에서, 혹은 정신적인 차원에서 여전히 제국주의 침략이 옳았다, 서양이 우월하다, 라고 주장하면서 비서양에 대해서는 조금 멸시하고 배타적인 태도를 보이는 그런 사람들이 있습니다.
--- 「존 스튜어트 밀의 부정적인 측면」 중에서

사실 공리주의는 반드시 부정해야 한다거나 거부되어야 할 사상이 아닙니다. 현실을 중시하는 공리주의의 첫 출발은 매우 신선했어요. 특히 존 스튜어트 밀이 공리주의자 협회를 만들어서 나름대로 사회개혁의 뜻을 품었을 때의 공리주의는 기존 영국 사회에 대한 일종의 저항이었습니다. 영국을 지배해온 영국 국교의 종교적이고 신비주의적인 권위주의는 물론 국교와 왕족, 귀족이 지배계층을 만들어서 하층 민중을 기만하거나 착취하는 데 대한 모종의 저항이었죠. 존 스튜어트 밀이 주장한 공리주의는 이처럼 긍정적인 측면이 강했습니다. 그런데 벤담을 위시한 초기 공리주의자들은 인간의 실리 추구를 강조했습니다. 가난으로부터의 해방, 즉 굶주림과 기아로부터의 해방을 추구하기 위한 기본 전제가 바로 공리주의였습니다. 바로 이런 점에서 공리주의가 경제적 가치를 존중하고, 실리를 따지는 사상으로 각인된 것입니다. 그런데 종교 권력을 등에 업은 상류층 사람들은 여전히 가난해도 신의 말씀으로 극복할 수 있다, 라는 식의 종교적인 허위의식을 퍼뜨렸습니다. 존 스튜어트 밀은 바로 여기에 저항하는 의미로서 공리주의를 주장한 것이지요.

<b>자서전으로 만나는 19세기 아리스토텔레스 <br/>사상의 자유, 노동자와 여성의 인권을 강조한 진보적인 대 철학자, 그러나 그는 제국주의자에 엘리트주의자였다! 존 스튜어트 밀이 남긴 사상적 유산과 교육관을 비판적인 시각으로 분석한 흥미로운 안내서!!</b><br/>저자 박홍규 교수는 존 스튜어트 밀의 〈자서전〉을 번역해서 국내에 소개한 장본인이다. 이 책은 2020년 EBS 강연 내용을 엮은 것으로 한국인에게 잘 알려진 철학자 존 스튜어트 밀의 자서전을 모두 10개의 장으로 나누어 강의한 것이다. 영재라고 알려진 그가 정말 영재였는지, 성장기의 교육 환경은 어떠했는지, 부모는 그를 어떻게 교육했는지, 교육과정에서 부모와의 갈등은 없었는지, 존 스튜어트 밀 자신이 특히 좋아했던 공부법은 무엇이었는지, 그가 자신의 고유한 사상을 세워간 근본 철학은 무엇인지, 젊은 시절 어떠한 고뇌를 통해 성장했는지, 어떤 사람들과 지적으로 교류했는지, 훗날 정치인으로 영국에 봉사한 이력은 그의 생애에서 어떤 의미를 지니는지, 그리고 그의 사상이 인류 지성사에 어떤 발자취를 남겼는지 등등 존 스튜어트 밀의 생애와 사상을 청소년 독자의 눈높이에 맞춰 다시 정리한 것이다. 그런데 의문이 생긴다. 21세기를 살아가는 우리가 굳이 19세기 인물인 존 스튜어트 밀을 알고 탐구해야 하는 의미는 무엇일까? 상황이 완전히 다른 과거 사상의 산물이 현대의 우리에게 과연 도움이 될까? <br/>존 스튜어트 밀은 한국 사람들에게 교과서를 통해 잘 알려진 사람이다. 대다수 청소년은 이미 교과서를 통해 그를 만나보았을 것이다. 흔히 공리주의자로 알려진 존 스튜어트 밀은 사상의 자유, 노동자의 권리 주장, 고전 읽기의 중요성, 토론의 힘, 개인의 다양성과 개성 강조 등 현대인의 눈으로 보아도 진보적인 주장을 펼쳤던 사람이다. 하지만 모든 고전을 무조건 숭배하는 경향을 배척해야 하듯 존 스튜어트 밀에게도 비판할 점이 있다. 예를 들어 사상의 자유나 노동자의 권리를 비롯한 인권을 강조하면서 인도인이나 아시안인을 배제한 점 등이 그렇다. 그는 또한 엘리트주의자였고 제국주의자였다. 즉 보편 이성에 근거한 보편적 인권 감수성은 그에게 부족했다. 이런 점 역시 비판적으로 검토되어야 한다. 영재교육에 대해서도 마찬가지 잣대가 적용된다. 존 스튜어트 밀의 교육관이 무엇보다 아동의 개성을 존중한다는 점, 자유의 본질은 다양성에 있다는 점 등은 아무리 강조해도 지나치지 않을 만큼 뛰어나지만, 그는 솔직히 타고난 환경 덕분에 또래 아이들보다 양질의 교육을 받을 수 있었다. <br/>지금 우리가 존 스튜어트 밀을 읽는 데엔 뚜렷한 목적이 있다. 비판할 것은 비판하고, 긍정적으로 받아들일 것은 받아들이고, 그의 입장을 우리 현실에 녹여서 새로운 사회의 가능성과 미래의 비전을 세우는 것이다. 예를 들어 한 사람 한 사람의 개성과 자율성, 자주성을 존중하는 방향으로 사회가 바뀌되 존 스튜어트 밀이 이야기했던 것처럼 ‘타자 피해의 원리’ 같은 단단한 원칙과 기준을 세워서 더 많은 사람이 자유를 누리게 되면 좋겠다. 이렇게 노력하는 과정에서 우리는 설령 다양성 문제로 서로 마음에 들지 않는 구석을 발견하거나 싫어지는 점들이 생긴다 해도 미워하거나 적대시하지 않고 ‘다르다’는 것을 개성으로 존중하게 되지 않을까? 비판적인 고전 읽기, 토론과 글쓰기의 힘을 강조하는 많은 교사에게, 그리고 개인의 다양성과 자유의 적용 범위를 고민하는 많은 청소년들에게 이 책을 권한다. <br/><br/><b>존 스튜어트 밀의 〈자유론〉과 〈자서전〉 </b><br/>이 책에서는 학생들이 수업 시간에 한 번쯤 지나쳤을 존 스튜어트 밀의 〈자유론〉 이야기가 제법 자주 등장한다. 현대인들의 삶에서 기반이 된 자유주의, 민주주의, 경제발전, 또는 정신적인 의미에서의 합리주의, 그리고 생활철학으로서의 공리주의 등은 매우 중요한 개념이자 가치들이다. 이 모든 개념이 존 스튜어트 밀을 중심으로 형성되었다고 하면 놀랄 사람들이 많을 것이다. 그는 특히 자유란 개념을 정립하는 데 중요한 역할을 했다. 존 스튜어트 밀이 쓴 수많은 책 중 가장 널리 읽히는 책이 〈자유론〉인데, 흥미로운 점은 그가 이 책에서 주장한 자유사상의 핵심에 이르는 출발점이 영재교육에서 시작되었다는 것이다. 존 스튜어트 밀이 〈자서전〉에서 스스로 밝히지는 않았지만, 그의 아버지가 심어준 자유의 의미는 기본적으로 ‘자발성’과 ‘자율성’에 기초했다. 그리고 이 핵심은 다양성을 인정하는 현대의 모든 사회가 지향해야 할 지침이다. 따라서 이 책은 〈자서전〉의 맥락을 따라가면서 〈자유론〉과 〈자서전〉이 서로 어떻게 연관성을 갖는지 탐색한 흥미로운 작업이라 할 수 있다. <br/><br/><b>〈자유론〉 비판적으로 읽기 </b><br/>존 스튜어트 밀이 말하는 자유는 유럽인들에게만 해당하는 이야기였다. 인도와 아프리카, 아시아 사람들에게도 해당되는, 즉 보편 인류를 위한 보편 자유가 아니었다. 밀은 나이가 들면서부터 아버지가 쓴 ‘영국령 인도의 역사책’ 교정을 보곤 했으므로 인도에 대한 선입견이 생겼을 수 있지만, 이 점은 여전히 〈자유론〉의 한계이자 비판받아야 할 점으로 남아 있다. 물론 존 스튜어트 밀의 아버지인 제임스 밀처럼 식민지 문제를 본격적으로 다루지는 않았지만, 그 역시 제국주의적인 면모를 지녔다는 점은 부정하기 어렵다. 또한 그는 대의정치와 대의민주주의에 깊은 신념을 가졌지만 역시 문제가 있다. 우리나라 식으로 말하면 서울에 거주하는 스카이대학을 나온 사람들한테는 투표권을 한 다섯 개쯤 주고, 시골에 사는 사람에게는 수준이 좀 낮으니까 투표권을 주지 마라, 같은 식의 이른바 ‘복수선거권’을 인정했기 때문이다. 말하자면 엘리트 민주주의를 제창한 것인데 이 점은 식민지 문제 비판과 맥이 닿아 있다. <br/><br/><b>그럼에도 불구하고 존 스튜어트 밀은 진보적이었다 </b><br/>존 스튜어트 밀은 여성 참정권의 확대를 가장 선구적으로 주장했던 사람이다. 단순히 참정권만이 아니라 여성해방의 근본적인 문제로서 결혼, 가정, 여성의 직장 문제 등을 둘러싼 당시 상황에 의문을 제기했다. 특히 『여성의 예속』이라는 책은 19세기 후반에 쓰였는데도 지금 우리의 처지에서 볼 때 그다지 고루하지 않다. 존 스튜어트 밀은 더 나아가 여성이든 노동자든, 또는 다른 사회적 약자든, 그들이 주체적이고 자율적인 존재로 자기주장을 할 수 있고 자기 행동을 펼칠 수 있는 그런 존재로 성장할 수 있도록 돕는 입법적 개혁이 필요하다고 주장했다. <br/>그는 또한 성해방 문제, 동성애의 문제, 매춘 문제에도 그 시대 사람 같지 않은 진보적인 견해를 취했다. 물론 존 스튜어트 밀의 책이나 주장이 큰 가치가 없다고 평가하는 학자들도 있다. 그러나 모든 논의와 한계에도 불구하고 그는 ‘19세기의 아리스토텔레스’라는 별명이 무색하지 않을 만큼 서양사상의 근간을 정립하는 한편 진보적인 사상의 물꼬를 튼 걸출한 사상가임에 틀림없다.