물결이라는 용어는 페미니즘을 제한한다는 이유에서 비판받아 왔음에도 여전히 사용되고 있다. 이는 물결 서사와 관련한 문제가 해결되었다기보다는, [물결 서사가 가진] 문제에도 불구하고 여러 생산적인 가능성을 갖는다는 뜻이다. 현재 순간의 정동적인 즉시성에 어떻게 과거와 미래가 영향을 미치는지를 고려하면, 물결은 페미니즘 시간성(feminist temporality)에 접근하기 위한 수단이 될 수 있다.
---p.10

나의 목적은 물결 서사에 대하여 정체성이나 세대에 입각하지 않은 접근법을 발전시키고자 하는 것으로, 물결의 분리적인 측면이 아닌 에너지의 예외적인 급등이라는 측면에 주목한다. 페미니즘 운동 내부에서 시간성을 퀴어링(queering)할 가능성을 타진하기 위해, 나는 물결이 강도의 순간으로서 작동하는 방식을 고려할 것이다. 제4물결은 나르시시즘적 선언이 아니며, 이전 물결의 단순한 반복도 아니다. 제4물결은 페미니즘 행동주의가 정동적으로 격렬해지는 시기를 인식하는 것이다.
---pp.24,27

물결 서사의 배제적인 특성이 교정될 수 있는 만큼, 물결에 번호를 붙이는 접근법은 앞선 물결로부터의 완전한 분리를 함축하지 않는다. 대신 제2물결, 제3물결, 제4물결 운동에 참여했던 페미니스트들이 여전히 활동 중인 가운데에서 유익한 대화가 생겨날 수 있다. 사회 변화가 일어났다고 해서 페미니즘의 완전한 재발명이 요구되는 것은 아니다. 단지 새로운 물결의 현현이 사회의 변화된 맥락에 맞추어 달리 응답해야 함을 인정하는 것일 뿐이다.
---pp.41,42

물결은 확실성을 택하고 정체성을 고정시키고 배제적인 관행을 확립하는 실천이 아닌, 불확실성, 개방성, 정동, 동시대적인 순간과 연관될 수 있다. 동시대는 시간성의 다양한 가능성을 재현하며, 현재 순간을 [과거와 미래가] 수렴하는 자리이자 촉각적인 시간으로 여긴다. 이렇게 물결 서사를 확실성의 기표로 보기를 거부하면 다중성과 불확실성이 번성할 수 있는 공간이 마련된다. 이 ‘다중’이라는 관념은 제4물결의 순간에 다양한 목소리와 활동가들이 참여할 수 있도록 하기 위해 필요하다. 언론에서 좋아하는 일부 간판 인물들을 통해 [다양한 목소리들과 활동가들이] 일찌감치 식민화되지 않도록 하면서 말이다.
---p.70

선형성을 거부하는 퀴어 시간 기록 및 페미니즘 시간성은 시간과 다른 형태의 관여를 맺을 필요가 있다. [이러한 새로운 형태의 관여는] 역사를 되돌아보는 동시에, 언제나 동시대 행동주의의 즉각적인 순간 속에서 특정한 전진을 제안한다. 이것은 ‘촉각적 시간성’ 또는 ‘닿는(touching) 시간들’의 한 형태를 만들어 낸다. 여기에서 느낌과 정동은, 과거와 미래 모두에 의해 움직이면서 현재라는 시간 속에 행동주의의 급등을 이끌어 낼 수 있다.
---pp.78,79

시간적 이동성은 교차성이 동시대 속에서만 실천되지 않고 페미니즘의 역사와 미래에 적용되도록 보장하면서 역사적인 ‘타자화’에 적응할 수 있어야 한다. 시간을 열어젖히는 이러한 방법론은 “과거의 통찰력 그리고 현재의 정치적이고 지적인 실천에 대한 골치 아프고 미해결된 논쟁 속에 존재하는 미래의 잠재적인 돌파구를 모두 포함하고 있”는 동시대를 가능케 한다. 나는 제4물결의 출현에 따라 시간성이 수정될 수 있도록 페미니즘의 사유를 동원하는 것을 목표로 한다.
---p.89

물결들은 의심할 여지없이 연대순으로 일어났다. 그러나 이는 물결의 존재가 오로지 시간의 경과로 귀착될 수 있다는 뜻이 아니다. 새로운 물결의 도래가 필요해진 이유는 페미니즘 밖에서의 시간의 흐름, 그것이 사회에 미치는 영향, 기술 내에서 일어난 진보 때문이다. 물결은 연대기적이지만, 물결들이 시간성과 맺는 관계는 시간선이 시사하는 것보다 훨씬 더 복잡하다. 물결들의 현존은 새로운 물결이 이전의 물결 이후에 그저 시간의 흐름에 반응하여 나타나는 식으로 임의적인 간격으로 출현한다기보다, 중요한 사회적 변화를 예고해 온 동시대적 순간에 대한 물결들의 반응성을 통해 결정된다.
---p.95

동시대는 행동주의의 순간에 효력을 발휘하지만, 과거가 현재 행동주의의 조건들 안에서 약화되거나 잊히지 않도록 하면서 행동주의의 순간을 페미니즘의 역사적 지식과 결합한다. 제4물결의 에너지는 정치가 더 이상 필요하지 않은 미래를 향해 더 나아가게 하는, 페미니즘 활동의 또 다른 급등을 보여 준다. 현재 순간의 형성에 없어서는 안 되는 것으로서 과거와 그러한 과거의 실천에 의존함에도 불구하고 물결의 발전은 거의 전적으로 순간의 조건들에 의해 좌우된다. 행동주의가 형태를 갖추는 것은 이 불확실하고 정의하기 어려운 시간성들의 충돌 속에서다.
---p.103

물결의 순간 속에서 동시대 페미니스트가 된다는 것은 한 줄기 밝은 빛을 동반하는 어둠을 인지하는 것이자, 진보의 광선이 만드는 그림자 속에 존재하는 것들을 가시화하는 것이다.
---p.110

시간에 대한 선형적 이해로 페미니즘을 납작하게 만드는 것이 정치의 다양성과 다중성을 삭제한다는 것은 명백하다. 더욱이 이는 이론가들로 하여금 특정한 정체성을 체현하는 것으로 각 물결에 접근하도록 강요한다. 페미니즘의 일부 측면을 과거에 갇혀 있도록 만드는 한편, 하나의 역사적 위치에 그 정체성을 고정시킨다.
---p.113

나는 순간 속에서 나타나는 정동들을 해독하는 방법론을 제안하지는 않을 것이다. 그보다는 어떻게 정동이 제한된 기간 동안 스스로를 지탱하는 특정한 형태의 공적 느낌을 만들어 정치적 주체들을 한데 묶을 수 있는지 탐구하려 한다. 정동의 불확실성과 힘, 그리고 정동이 시간을 관통해 생성하는 이행이 독단이나 정확성을 즉시 요청하지 않고도 페미니즘 물결을 출현시킨다.
---p.120

정동의 명사 형태에서조차도 정동을 움직임으로 강조한다는 점이 중요하다. 정동은 느낌이나 욕망을 단지 압축하는 것만이 아니라 결과적 행위로도 실현된다. 정동들은 정적이지 않다. 정동들은 느낌이나 욕망을 경험하는 주체가 움직일 수 있도록 행동으로 이어지거나 행위에 영향을 미친다.
---pp.122,123

느낌을 퍼뜨리는 것은 공공 운동이나 정치 운동에 반응과 감정이 필수 불가결한 맥락을 만들어 낸다. 느낌을 표현하는 수단으로 소셜 미디어에 의존하다는 점을 고려해 보면, ‘외밀성’은 “한때는 사적인 정념으로 여겨졌던 것을 전달하는 데 공적 영역이 점점 더 많이 이용되고 있”는 지금 이 순간에 대한 매우 중요한 징후다. 이는 소셜 미디어와 블로그를 통해 촉진된 고백 문화와 동시대 기술을 뒷받침할 뿐 아니라, 페미니즘에 대해 사유하는 데에도 유용하다. 기술은 공적 친밀감과 그에 따른 정동적 결과라는 환경을 조성한다. 이는 전통적으로 신체 및 개인적 경험과 관련된 사생활이 필연적으로 공적 영역으로 전이되어, 이러한 느낌들이 만들어 내는 정동이 페미니스트 집합체들을 자극할 수 있음을 시사한다.
---p.133

페미니즘은 너무 감정적이라는 혐의로 침묵당한 이력이 있다. 여성들을 히스테리, 느낌에 대한 과잉 열광, 극단적인 예민함과 관련짓는 견고한 역사가 존재한다. 데이비드 캐머런이 2011년 하원 의사당에서 야당 여성 의원에게 “자기야, 진정해(calm down, dear)”라고 한 것은 페미니스트의 정념이나 솔직함이 받아들여지는 방식을 잘 보여 주는 징후라고 할 수 있다.
---p.139

“페미니스트를 감정적이라고 무시하는 것에 대해 페미니즘이 합리적이라는 주장으로 대응해서는 안 된다. 그 대신 우리는 감정을 ‘생각 없음unthought’으로 이해하는 것에 이의를 제기해야 한다.”
---p.140

페미니즘은 가부장제 아래에서 살면서 생기는 느낌들로 만들어진 부정적 정동의 다양성에서 나온 것이다. 놀랄 것도 없이, 많은 여성들은 부정적인 정동을 통해 페미니즘으로 왔다. 그 부정적인 정동이 일상적인 성차별에 대한 분노든, 진척 없음에 대한 불만이든, 또는 계속되는 불평등에 수반되는 피할 수 없는 슬픔이든 간에 말이다.
---p.142

정동은 들러붙는 특질을 통해 촉각적인 시간성을 만드는 것 외에도 하나의 강력한 움직임 안에서 정치적 주체들을 서로 접착시킬 수 있다. 페미니즘의 관념, 가치 및 대상은 서로 들러붙으며, 따라서 활동가들에게서 특정한 형태의 끈적함을 요구한다. 이는 이러한 대상과 관념이 변하지 않을 것이라는 말이 아니라, 그들이 유발하는 정동들이 특정한 느낌의 순간 속 정치에 페미니스트 주체가 붙도록 작용한다는 것이다.
---p.147

페미니즘은 ‘여성’이라는 범주를 계속 활용하는 동시에 페미니즘이 변화시키고자 하는 더 광범위한 사회와 같은 방식으로 이 범주를 휘두르는 것을 피할 필요가 있다. 여성이라는 용어를 계속 해체하는 동시에 그러한 정체성 범주와 결부된 불평등을 더 큰 맥락 안에서 다루는 것은 페미니즘의 특권일 것이다.
---p.158

슬럿 워크는 이제 영국의 제4물결 페미니즘에서 기세를 잃은 듯하다. 제4물결은 몸짓과 신속성, 즉각성을 통해 구성될 수 있으며, 물결이 본연의 소멸점에 도달하기 전에 어떤 형태의 행동주의가 필연적으로 사라지거나 멈춘다. 이것이 약점이 아닌 것은 빠르게 조직된 캠페인과 행진은 정치적인 운동 내에서 더 많은 표현을 구성할 수도 있기 때문이다. 여성 대상 폭력이라는 지속적인 문제, 그러한 범죄에 대한 투쟁의 필요성에 불이 붙으면서 단일 사건들이 국제적인 현상이 된다. 비록 응답이 페미니즘의 남은 기간에 지속되지 않더라도, 지금은 개별적인 성차별 사건들이 문서화되지 않거나 응답받지 못하는 일은 일어나지 않을 것임을 보여 준다.
---pp.186,187

아카이빙 실천은 동시대에 특히 흥미로운 도전 과제들을 제시한다. 아카이빙은 경험의 위계를 만들지 않고 다양한 목소리들을 우선시함으로써, 큐레이션이 덜 선별적인 새로운 아카이빙 실천의 가능성을 열어 준다. 큐레이터는 대부분 수신되는 정보의 매개자 역할을 하고 있어, 성희롱과 학대라는 고유한 경험을 재현한다는 측면에서 분량이 내용만큼이나 중요하다. 대조와 수집을 통해 광범위한 여성 경험에 대한 통찰력을 허용하고, 그렇지 않았다면 알지 못했을 사람들의 관점 변화를 가져온다는 의미가 있다.
---pp.188,189

인터넷은 일부 페미니스트들이 바라던 유토피아적 공간이 아니다. 인터넷의 등장은 젠더가 없는 자유의 공간이라는 가능성을 시사했지만, 대부분의 경우 인터넷은 오프라인 현실의 사회적 역학을 복제했다. 인터넷의 익명성은 사람들이 물질적 세계에서보다 더 많은 곤경을 쉽게 만들어 내는 무책임한 문화를 가능하게 했다. 온라인상에서 가짜 계정과 이름을 만드는 것은 쉬운 일이기 때문에, 무례함을 동반한 트롤링이 발생할 수 있다. 여성이 자신의 간단한 정보를 웹상에 노출하는 것은 성폭력과 신체 위협을 감수하겠다는 의미가 된다. 이는 폭력에 대한 일종의 책임을 여성의 행위에 묻는 강간 문화 전체와 마찬가지로, 인터넷에 사용자가 많은 큰 규모의 플랫폼이 있다는 사실 자체가 종종 증오와 위협을 정당화하는 것으로 보인다.
---p.212

트롤이 증가함에 따라 페미니즘 내부에 분노와 저항도 증가한다. 사실상 물결의 시간성과 겹칠 정도로 더 빠른 속도로 발생하는 반격 때문에 물결 자체가 부정성을 키우고 있다. 인터넷에 의해 촉진되는 대화는 활동가들이 ‘반격’에 직접 마주할 수 있다는 것을 의미하며, 물결과 그로 인한 반작용이 동일한 시간성 안에서 발생하여 서로를 정동한다는 사실을 공고히 한다. 인터넷이 우리의 현실과 별개로 존재하는 것이 아니라 현실에 관여하고 현실을 창조하는 공간이다.
---p.213

‘클릭티비즘clicktivism’ 현상은 행동주의가 일련의 클릭으로 대체되고 있음을 반영하여 만들어진 용어다. 온라인에서 시작된 캠페인은 청원서에 서명하는 것에 기꺼이 응하지만 컴퓨터를 넘어서서 행동할 필요는 없는, 그러한 인터넷 이용자들로부터 막대한 지지를 받을 수 있다. 이런 종류의 행동주의는 구체적인 쟁점이 대중적인 지지를 받는 것처럼 보이게 하지만, 인터넷 영역에 머무를 뿐이다. 온라인 행동주의는 실제적인 의미에서 행동주의가 아니다. 온라인 행동주의는 점점 더 쉽게 참여할 수 있도록 지속될 것이지만, 이 행동주의가 물질적 변화로 바뀌지 않는다면, 인터넷에서의 행동주의와 인터넷 바깥의 현실 속 여성 경험 사이의 격차가 점점 더 벌어질 것이다.
---pp.272,273

제4물결은 이 동시대에 활력을 얻어 등장했지만 수십 년 동안 지속될 수는 없다. 활동가들은 휴식 없이 싸울 에너지가 없으며, 캠페인도 마찬가지로 그 출현의 맥락이 내적으로 변화하여 페미니즘의 물결에서 이탈하게 될 수도 있다. 그럼에도 네 번의 페미니즘 물결들이 만들어졌던 것처럼, 페미니즘은 제도화된 노력 및 풀뿌리 운동과 결합하면서 다시 출현하게 될 것이다. 과거에서부터 더 나은 미래에 이르는 운동과 관련해서 맥락과 정동들이 서로를 연결할 수 있는 끈적한 급등을 형성하기 위해 수렴하는 바로 그 순간에 말이다.

<b>페미니즘, 역사를 설명하는 방식을 바꾸다</b><br/><br/>페미니즘이 역사를 말한다는 것은 중요하다. 역사는 단지 과거에 대한 기억일 뿐 아니라 미래에 대한 기대와 관련을 맺기 때문에, 역사에 대한 설명은 역사 그 자체를 형성하고 구조화한다. ‘물결’ 은유가 갖는 한계에도 불구하고 페미니즘은 자신의 역사를 ‘물결 서사’로 기록하고 설명해 왔다. 여성 참정권을 위해 싸웠던 제1물결, ‘여성성의 신화’를 깨고자 했던 제2물결, 페미니즘의 시간성을 퀴어링하고자 했던 제3물결, 그리고 오늘 세계의 시공간을 가로지르며 행동주의의 파고를 이어가는 제4물결까지. 그러나 선형적 시간성에 기대거나 연대기적 서술 이상으로 나아가지 못했던 지금까지의 물결 서사는 온라인 공간을 매개로 확산되고 즉각적으로 행동주의로 이어지는 제4물결에 이르러 결정적으로 한계에 봉착했다. 세대와 확고한 정체성을 중심으로 이전 물결과의 차이와 단절을 강조하고, 페미니즘 명사들로 대표되던 그간의 서사 방식으로는 해결되지 못했던 모순들이 동시적으로 문제시되고 일상의 차별과 폭력을 참지 못하게 된 여성들이 불시의 사건을 계기로 연결되고 익명의 대중운동으로 폭발하는 현실의 역동성을 설명할 수 없기 때문이다. 우연성이 물결을 추동하며, 이미 지나간 것이라고 여겨진 과거의 물결들이 동시대의 물결과 더불어 급등하는 현실은 페미니즘이 역사를 설명하는 방식에 전면 전환을 요구한다.<br/><br/>프루던스 체임벌린의 책 『페미니즘 제4물결: 정동적 시간성』 은 이러한 동시대적 요청에 대한 응답이자, 페미니즘의 시간성에 대한 인식의 새로운 가능성을 확보하고자 하는 시도이다. 저자는 ‘물결 서사’를 이제는 던져버려야 할 유물로 기각하지 않고, ‘정동적 시간성’이라는 접근법을 지렛대로 인식의 새로운 생산적 가능성을 탐문한다. 실상 물결 은유는 무심히 받아들이는 것 이상으로 단절이나 분리와는 거리가 있으며, 확실성의 기표에 따라 움직이는 것이 아니라 역류와 회오리를 포함한 잠재적 복잡성을 내포한다. 물결은 넓은 바다의 일부이며, 시간의 순서대로 이어지는 것처럼 보여도 시간성들의 교차를 가로막지 않는다. 물결은 연결되며 끊임없이 움직인다. 물결의 움직임이 만드는 동요와 파장은 그렇지 않았더라면 눈에 띄지 않았을 저류를 표면화하면서 수면에 의해 유지되는 고요함을 뚫고 나오는 운동이다. 가부장제에 뿌리를 둔 여성 혐오와 강간 문화가 낳은 불시의 사건에 촉발된 분노와 슬픔의 정동이 온라인을 통해 순식간에 확산되고 행동주의와 연결되면서 출렁이고 솟구치는 동시대 페미니즘의 현장은 선형적 진보 서사로는 더 이상 포착되지도 이해되지도 않는다. 오늘날 행동주의의 급등을 이끄는 것은 페미니즘 이념이나 장기적 목표 같은 지표가 아니라 사람들의 내면을 특정한 형태의 공적 느낌을 만들어 ‘끈적하게’ 연결하며 정치적 주체들로 한데 묶는 정동이며, 이 정동이 시간을 관통해 생성하는 이행이 독단이나 정확성을 즉시 요청하지 않고도 페미니즘 물결을 출현시킨다. 사적 감정과 공적 감정, 외밀성과 내밀성을 매개하고, 힘과 통로를 창출하는 정동은 고정성의 욕구에 저항하며 ‘되기(becoming)’의 과정을 지속한다. 그것은 행동의 급등(출렁임과 솟구침)이 한 상태에서 다른 상태로 이동하는 ‘경계 공간(liminal space)’이며, 여기서 과거, 현재, 미래는 동시대 행동주의의 순간 속에서 서로 닿는다.<br/><br/><br/><b>‘정동적 시간성’을 가로지르는 사건과 현장들</b><br/><br/>저자는 시간에 대한 선형적 이해로 페미니즘을 납작하게 만들면 정치의 다양성과 다중성이 삭제된다고 말한다. 정동의 불확실성과 모호함을 긍정하면서, ‘정동적 시간성’을 통해 동시대 페미니즘의 현장에서 다양한 유형과 성격의 정치를 위한 가능성을 열자고 제안한다. 그러면서 제4물결 페미니즘의 초기 몇 년이 다양한 느낌의 강도를 통해 어떤 실천들을 만들어 왔는지 접근을 시도한다.<br/><br/>비록 저자가 예시로 드는 다섯 가지의 행동주의 사례들은 영국에서의 제4물결 운동에 해당되지만, 시공간을 가로지르는 페미니즘 제4물결의 특성은 세부적 차이를 감안한다면 그대로 한국의 동시대 페미니즘 현장과도 겹치는 것들이다. 먼저, 첫 번째로 2011년 캐나다에서 시작되어 몇 달 안에 영국에서도 일어난 슬럿 워크(Slut Walk) 시위이다. 이는 한국에서도 같은 이름과 성격의 시위가 이어졌는데, 이는 매우 작고 국지적인 사건도 이제는 몇 주 만에 전 세계적인 시위가 될 가능성이 있음을 보여 준다. 디지털 기술이 가능케 한 속도는 즉시성과 신속성, 응답성의 감각으로 이들 서로 다른 공간에서 벌어지는 시위들이 서로를 반영하게 한다. 1960년대 제2물결의 현장에서 나온 “개인적인 것이 정치적인 것이다”는 제4물결에서 반복되며 갱신된다. 공공장소에서 일어나지만 개인적인 체험에 위치했던 흔한 길거리 성희롱 경험은 이제 믿을 수 없는 속도로 정치화되면서 개인적인 경험이 세상과 맺는 방법을 바꾸어 놓는다. ‘피해자 탓하기’라는 교활한 문화에서 내뱉어진 ‘슬럿’이란 단어를 차용하는 언어 전략은 피해자를 초래하는 특정한 형식이 있음을 지시하는 기표를 해체하면서 시위 현장으로 다양한 정체성을 가진 사람들을 이끄는 효력을 발휘한다. 하지만 설명은 여기서 그칠 수 없다. 제4물결과 관련하여, “왜, 이 순간에 행동주의가 급등하는가?”라는 질문이 제시된다. 슬럿 워크는 분노와 격분으로 태어났지만, 이 정동들에는 ‘진보’를 시간성의 척도로 여겨 오던 믿음에 대한 불신과 여성에 대한 공공서비스의 급격한 감소를 가져온 신자유주의적 사회 변화와 조건이라는 외적 맥락이 작동하고 있다는 것이 저자의 주장이다. 입법적 진전에도 불구하고 줄어들지 않는 강간 문화에 대한 분노와 불신, 여성을 위한 공공서비스가 사라지고 가정 폭력이 오히려 느는 사회 변화가 정동의 강도(에너지와 힘)를 급격히 높이게 되는 것이다.<br/><br/>이어서 저자는 ‘일상 속의 성차별’이란 이름의 영국에서의 아카이빙 실천이 동시대 페미니즘 실천에서 어떤 정치적 기능을 수행하는지를 검토한다. 트위터 계정과 웹사이트인 ‘일상 속의 성차별’은 ‘매일매일’ 발생하는 ‘사소한 사건들’로 인식되고 익숙해져 더 이상 그것을 성차별로 인식하지 않는 사례들이 모이고 보관되는 아카이빙 실험이다. 그것은 구체적인 운동이나 캠페인을 대표하는 부분들을 수집하여 역사적 시간의 정보를 기록하는 것이 아니라, 역사 쓰기가 불가능한 위치에 있는 사람들이 일상에서 겪는 경험의 현재적 순간의 기록이다. 거리에서의 가벼운 성희롱도 가부장제의 존속에 일정한 역할을 하는 것은 분명하지만, 페미니즘이 일정한 평등을 달성했기 때문에 노골적인 여성 혐오가 일어날 수 없다고 생각하는 포스트페미니즘적 경향 아래 여성 스스로 의도적인 ‘잊어버리기’로 공모함으로써 수치의 감정 아래 묻힌 경험들이 한곳에 모이기 시작하는 것은 행동주의와 어떤 식으로 연결되는가. 경험의 위계를 만들지 않고 다양한 목소리들을 우선시하는 새로운 아카이빙 실천은 우선 광범위한 여성들의 경험에 대한 통찰을 제공하고, 그렇지 않았다면 알지 못했을 사람들의 관점 변화를 가져온다. 여기서는 분량이 내용만큼이나 중요하며, 이러한 집단 기억의 기록과 문서화는 페미니스트 행동주의의 급등에 확실히 기여하는 시도로서 그 순간에 만들어진다(‘일상 속의 성차별’에는 두 달도 안 되어서 1천 개가 넘는 트윗이 등록되었으며, 이 웹사이트는 전 세계적인 관심을 받았다). 이는 분명 즉시성, 응답성 및 온라인의 신속성과 밀접한 관련이 있으며, 이러한 특성으로 기세의 감각을 발생시킬 뿐만 아니라 공유와 연대의 감각을 만들면서 행동의 급등을 유지할 수 있게 한다. 이렇듯 제4물결의 순간은 기술의 발달을 기반으로 아카이브 실천을 혁신하며 새로운 방식의 트라우마적 경험의 분출과 결합되는 것이다. <br/><br/>한편 제4물결 운동의 또 하나의 사례인 ‘페이스북 강간 문화 고발 캠페인’은 의심의 여지없이 페미니즘과 소셜 미디어 운동이 성공을 거둔 것으로 평가받지만, 동시에 페미니즘이 자본주의, 즉 신자유주의와 맺는 복잡한 관계를 드러낸다. “[우리는] 혐오 발언을 허용하지 않는다. 그러나 진<br/>지한 발언과 유머러스한 발언을 구별한다”는 페이스북 모호한 규칙 아래 여성 혐오와 폭력이 ‘유머러스한’ 것으로 자리 잡는 동안 여성 혐오와 폭력에 공모하는 무리들은 여성들이 유린되거나 학대당하는 사진과 함께 노골적인 이미지들을 올렸고, 이에 분개한 페미니스트들은 페이스북에 해당 페이지를 고발하는 것과 함께 캠페인 파워를 통해 여러 브랜드가 광고를 철회하도록 했다. 그러나 이러한 임파워먼트는 대가 없이 이루어지지 않는다. 페미니즘이 저항을 위해 브랜드의 힘을 이용할 때 효력과 생산성이 발생하지만, 이는 궁극적으로 기업의 이익에 기여하고 페미니즘 행동주의가 자본이 만들어 내는 불평등과 심각한 사회적 모순에 대응하지 못하는 한계에 봉착할 수 있다. 이는 갈수록 두드러지는 트롤링 문화, 즉 페미니즘에 대한 반격(backlash)과 함께 더욱 복잡한 상황이 펼쳐지게 된다. 제4물결은 이에 수반되는 반격과 깊은 관련을 맺는다. 제4물결 속의 반격은 이전 시기의 반격처럼 일정한 성취에 대한 반격이 아니라 페미니즘 행동주의와 거의 동시적으로 발생하며, 제4물결은 페미니스트들과 페미니즘에 반대하는 무리들 사이의 상호작용이 페미니즘 운동의 에너지를 지탱하는 역설을 포함한다. 영국에서의 ‘10파운드 지폐에 여성의 얼굴 넣기 캠페인’은 소셜 미디어의 힘과 중심성을 입증했지만, 영국은행이 이를 받아들이자 곧장 트롤링이 시작되었고, 캠페인을 주도한 페미니스트들은 신체적 위협에 노출되었다. <br/><br/><br/><b>페미니즘이 지속될 미래[들]을 위하여</b><br/><br/>페미니즘의 언어 전략은 정동과 물결의 향배를 결정하는 시험대이다. 페미니즘이 급진적으로 세계를 변형하는 힘을 잃지 않기 위해 지배 문화에 불편한 태도를 유지함과 동시에 ‘유머(스러움)’를 발휘하여 폭넓은 대중에게 어필하고 공감을 넓히는 것은 쉬운 일이 아니다. ‘슬럿’이나 ‘퀴어’의 경우는 단어를 전복하고 비꼼을 통해 전유하여 부정성을 긍정성으로 뒤바꾼 성공적인 사례지만, 아이러니 효과를 유발하고자 했던 어떤 언어는 발화자를 위험에 몰아넣기도 한다. 저자가 다섯 번째로 든 사례가 그것인데, 명성 있는 여배우 에마 톰슨이 2016년 오스카 시상식에서 심사를 주도하는 “늙은 백인 남성”을 모두 죽일 수 있다면 다양성을 획득할 수 있을 것이라고 제안했을 때는 반격이 없었지만, 유색인 여성 아마바하르 무스타파와 해시태그 ‘#모든백인남성을죽이자’를 포함한 그녀의 트윗은 ‘역인종차별적’이라는 이유로 수많은 비난을 받고 혐오 발언을 한 혐의로 기소되었다. 이 사례는 ‘백인?비장애?중산층 여성’들과 달리 여전히 어떤 신체들은 페미니즘 대열 내에서 더 큰 위험에 처할 수 있음을 보여 준다. 인종적 차이를 넘지 못한 미국의 슬럿 워크와 더불어 교차성과 평등에 대한 동시대의 열망에도 불구하고 결핍과 부재는 여전히 남아 있다. <br/><br/>체임벌린의 책은 동시대 제4물결의 의미를 적극적으로 긍정하고 있지만, 그것이 열어갈 미래들에 대해 섣불리 예측하지 않는다. 물결의 불확실성과 모호성을 그 자체로 긍정하면서 정동의 흐름에 따라 변형되는 이 ‘되기(becoming)의 과정’이 노정하는 결여의 지점까지를 응시한다. 인터넷은 제4물결에서 중심을 차지하며, 속도, 즉각성, 신속성을 가능하게 하고 이 모든 것을 융합하며 활동가들 사이에 퍼져 나가는 정동에 기여하지만, 초기의 기대와 달리 페미니스트들의 유토피아적 공간으로 남이 있지 않다. 상당한 경우 인터넷은 오프라인 현실의 사회적 역학을 복제하고, 익명성은 물질적 세계에서보다 더 많은 곤경을 쉽게 만들어 내는 무책임한 문화를 가능하게 했다. 제4물결을 이끄는 캠페인은 공적 상상력을 사로잡아 온라인에서 거대한 지원을 얻기도 하지만, 더 많은 캠페인들은 같은 수준의 열광을 불러일으키지 못하고 이내 사라진다. 제4물결 페미니즘은 새로운 청원이나 해시태그에 변함없이 시간과 에너지를 쏟아붓는 사람들로 광대하게 인식될 수 있지만, 행동주의가 인터넷에서 존재한다고 해서 언제나 현실의 변화가 뒤따르지는 않는다. 이 행동주의가 물질적 변화로 바뀌지 않는다면, 인터넷에서의 행동주의와 인터넷 바깥의 현실 속 여성 경험 사이의 격차는 점점 더 벌어질 것이다. <br/><br/>정동과 페미니즘 물결은 강도의 급등이 끊임없이 변화하며, 그 강도가 더 이상 지속될 수 없을 때 사라진다. 이 사라짐은 반드시 실패를 의미하지 않지만, 그럼에도 미래를 향하는 것은 여전히 중요하다. 미래로 향함으로써 행동주의가 펼쳐지는 순간과 그 순간에서 이어지는 페미니즘의 열망 사이에 대화가 유지되기 때문이다. 이때 저자가 강조하는 것은 ‘교차성’의 문제이며, 특히 그중에서도 페미니즘 정치 내부에 갈등과 곤경을 발생시키는 인종 문제와 퀴어/트랜스 페미니즘에 주목한다. 이는 인종주의(에 기댄 인종 정치)가 득세하는 미국과 영국을 반영하고 있지만, 어떤 곤경은 한국의 동시대 페미니즘 내부에도 존재한다. 이 쟁점들은 시간에 대해 무엇을 시사할 것이며, 페미니즘의 미래에 무엇을 요구하는가. 차이와 갈등의 요소들은 내부 비판에 대한 감각을 유지하는 데 유용할 수 있지만, 물결의 정동적 시간성이라는 기세를 가로막는 강력한 분리로 이어질 수도 있다. 물결의 정동적 시간성은 그것이 응답하는 사회에 의해 구성된다는 사실은 늘 환기될 필요가 있다[낡은 체제를 변혁하려는 거대한 물결인 1968년 운동과 베트남전 반대와 페미니즘의 분기가 상호 연관과 분별에 대한 변증법적 사유를 요구했듯이]. 저자는 독단과 분리가 아니라, 인종과 트랜스 쟁점을 포함한 사회적 정치적 맥락과의 교차성을 확보하며 변화의 파고를 이어갈 수 있는 길을 함께 찾아가자고 제안하는 것이다. 이 책은 바로 이러한 고민과 모색, 대화의 시작에 놓여 있다.