본인이 뜻한 바는 전혀 아니었지만 마침내 아우구스티누스에게 회심을 위한 모든 준비가 끝났습니다. 그는 이미 아카데미 학파의 회의주의를 통해 ‘인간 이성의 한계’를 깨달았고, 신플라톤주의를 통해 ‘지적 회심’을 이루었으며, 철저한 죄의식을 통해 ‘무한한 자기체념’을 할 수 있게 되었지요. 그것은 그가 비로소 하나님 앞에 무릎 꿇을 수 있게 되었음을 알리는 징표였습니다. 아우구스티누스의 회심은 그의 오랜 망설임이나 갈등과는 달리?그것이 ‘차례로’ 그리고 ‘철저하게’ 준비되어 왔기 때문에?때가 이르자 마치 둑이 무너지고 봇물이 터지듯 극적으로 일어났지요.
---「1장 창조론 왜 고백록 안에 있나」중에서

다른 모든 이론들이 그렇듯이, 과학 이론도 더는 연역될 수 없는 가정公理, Axiom들로부터 시작합니다. 그러므로 궁극적 물음에는 대답할 수 없지요. 설사 언젠가 그 궁극적 가정들을 설명할 증거가 발견된다고 하더라도, 그 새로운 증거의 근거에 대한 물음이 계속 되풀이될 것입니다. 그리고 신학자들은 그때마다 “그 대답할 수 없는 궁극적 원인이 바로 하나님이다”라고 답하겠지요. 이런 이유로 모든 궁극적인 물음의 해답은 언제나 경험과학의 영역 너머에 놓이게 마련입니다. 앞에서 설명했듯, 아리스토텔레스가 이 같은 무한소급을 마감하기 위해 “자신은 움직이지 않고 다른 모든 것을 움직이는 자”라는 뜻을 지닌 ‘부동의 원동자’라는 형이상학적 용어를 만들어 신을 규정한 것은 그래서지요.
---「2장 창조는 어떻게 이루어졌나」중에서

과학과 종교가 서로 다른 언어놀이라는 사실을 이해하자는 이야기는 과학과 종교를 분리함으로써 평화로운 비무장지대를 설정하자는 것이 아닙니다. 내가 언어놀이 이론을 지지하는 이유는 우선 과학과 종교 사이에 엄연히 존재하는 “차이에 대한 우리의 감수성을 세련시키고 불가공약적인incommensurable 것에 대한 우리의 인내력을 강화”하자는 것이지요. 언어놀이 이론이 과학과 종교의 소통을 막으리라고 우려하는 존 호트도 이 점에 대해서는 “과학과 신앙을 제멋대로 섞는 행위를 막으려면, 과학과 신앙의 만남은 신중하고 자의적으로 그리고 무엇보다도 참을성 있게 이루어져야 한다”라고 같은 입장을 표명한 바 있습니다. 그래야 비로소 진정한 소통이 가능해지기 때문이지요.
---「2장 창조는 어떻게 이루어졌나」중에서

『잃어버린 시간을 찾아서』에서 주인공 마르셀이 반복되는 무의지적 기억들을 통해, 그리고 그에 대한 주방 서재에서의 사색을 통해 되찾은 삶의 진실은 소설을 쓰는 것입니다. 그는 소설가가 되려다 자신의 무능을 깨닫고 좌절함으로써 “자신을 열등한 존재, 우발적이고 죽게 마련인 존재”라고 느끼고 “결코 다시는 글을 쓸 수 없을 것”이라고 생각하며 살아가는 중이었지요. 그런 그가 시공간적 입체상을 통해 ‘잊어버린 것’이 아니라 ‘잃어버린’ 자신의 정체성을 찾아내고 다시 소설을 쓰기로 마음먹습니다. 그에게 희망이 생긴 것이고, 그의 삶이 구원받게 된 겁니다.
물론 이것이 기독교에서 말하는 구원과 꼭 같지는 않습니다. 하지만 『잃어버린 시간을 찾아서』에 관해 다양한 연구를 남긴 조르주 풀레Georges Poulet는 (…) 회상이 의지에 의해서가 아니라 무의지적involontaire으로 일어났다는 점에서, 돌이킬 수 없을 정도로 실추한 인간의 본성을 회복시키는 작용을 한다는 점에서, 그럼으로써 인간을 제힘으로는 빠져나올 수 없는 허무로부터 구출한다는 점에서 “프루스트의 사상에서의 ‘기억’memorie은 기독교 사상에서의 ‘은총’처럼 초자연적 역할을 한다”고 규정한 것이지요.
---「2장 창조는 어떻게 이루어졌나」중에서

우리는 이미 “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라”(창세기 1:1)라는 말이 137억 년쯤 전인 아득히 먼 예전의 어떤 시간에 하나님이 우주를 창조했다고 물리적으로 생각해서는 안 된다는 것을 알았습니다. 앞에서 살펴본 것같이 ‘태초’는 ‘시간 안’이 아니라 ‘시간 밖’을 뜻합니다. 그런 만큼 이 말은 하나님이 ‘시간의 밖에서’ 우주를 창조했고, 창조와 동시에 시간이 시작되었다고 이해해야 하지요. 더 정확히 말해 태초는 ‘시간 밖’과 ‘시간 안’의 경계라고 할 수 있습니다.
그런데 여기서 당신은 이렇게 물을 수 있지요. “시간 밖의 시간이라니, 이게 도대체 무슨 말인가? 우리를 또다시 혼란에 빠뜨리는 사변적인 말장난 아닌가?” 그렇지요. 마치 화두처럼 들리는 이런 말은 우리를 자주 혼란에 빠뜨립니다. 그런데 흥미롭게도 사변적 철학자나신학자가 아닌 현대물리학자들도 자연을 설명하는 데 이같이 시간과 공간을 벗어난 개념과 용어가 필요하다고 주장합니다. 정말이냐고요? 그럼요. 여기서 잠시 하이젠베르크와 한스 페터 뒤르의 제자이기도 한 물리학자 게르하르트 뵈르너의 말에 귀를 기울여 볼까요?
---「2장 창조는 어떻게 이루어졌나」중에서

호트에 의하면, 진화가 창조의 메커니즘 가운데 일부라고 볼 수 있는 근거는 크게 두 가지입니다. 하나는, 우주는 생명체가 존재하기 오래전부터 이미 복잡성이 증가하는 쪽으로 자기조직self-organizationi을 하는 본유적 경향성을 갖고 있다는 사실입니다. 이는 오늘날 유행하는 복잡성 과학complexity science이 밝혀낸 결과인데, 바로 이것이 “모든 것을 새롭게 하시는” 하나님의 속성에 합당하다는 것이지요. 진화는 이렇게 생명 없는 물질에까지 이미 널리 퍼진 자기조직이라는 하나님의 창조적 경향 가운데 극히 작고 거친 한 부분일 뿐이라는 것입니다.
그가 제시한 또 다른 근거는?가톨릭 신학자 칼 라너Karl Rahner, 1904-1984가 주장했듯이?무한자인 하나님의 사랑을 유한자인 우주가 받아들이려면 ‘진화하는 것’이 될 수밖에 없다는 결론에 도달한다는 것입니다. 하나님이 진화가 맹목적적으로, 즉 미결정적 방식으로 이뤄지도록 창조한 것도 바로 이 사랑 때문이라는 것이지요. 다시 말해 세계에 일정한 자유와 우연성을 허락하는 것이 강제하는 것보다는 설득하기를 원하는 하나님의 사랑에 합당하다는 뜻입니다. 어때요? 그럴듯한가요?
하지만 호트의 주장과 같이 진화론 이후에 나온 과학자나 신학자의 변증을 지지하는 것은 썩 좋은 방법이 아닙니다. 신다윈주의 진영의 리처드 도킨스나 터프츠 대학의 인지과학자이자 철학자인 대니얼 데닛 같은 학자들의 입장에서 보면, 이 같은 주장은 진화론에 덜미가 잡힌 그리스도인들이 억지로 꿰맞춘 궁여지책으로 보일 테니까요. 그래서 내 생각은 이 문제를 공정하게 다루려면 진화의 원리를 창조론의 일부로 받아들일 수 있는 이론이 전통 신학 안에 있었는지를 먼저 꼼꼼히 살펴보아야 한다는 것입니다. 만일 그런 이론이 있다면, 그것이 무엇이며 또 어떻게 가능하다고 하는지도 알아봐야겠지요
---「3장 창조의 목적은 무엇인가」중에서

완전한 하나님에게는 자족이고, 불완전한 우리에게는 은총인 창조의 목적은 오직 인간과 세계의 구원입니다. 인간과 세계가 존재 자체ipsum esse, 진리 자체ipsa veritas, 선 자체ipsa bonitas 또는 아름다움 자체ipsa pulchritudo인 하나님처럼 완전하게 되는 것이 창조의 목적이라는 이야기지요. 바로 이것이 『고백록』 전체를 꿰뚫는 주제이며, 우리가 이 장의 서두에서 던진 “왜 아우구스티누스는 엉뚱하게도 『고백록』의 말미에 자서전에는 전혀 어울리지 않는 창조에 관한 신학 이야기를 덧붙였는가?” 하는 질문의 대답이기도 합니다. 불완전한 자기 자신이나 세계가 하나님처럼 완전해지는 것은 모두 하나님의 은총으로만 이루어진다는 것이 아우구스티누스가 진정 하고 싶었던 말이지요. 이 모든 내용을 압축하여 그는 『고백록』의 말미에서 다음과 같이 증언했습니다.

당신께서는 지선하시니, 피조물이 하나도 없다고 해도
당신의 행복에는 아쉬울 것이 없나이다.
당신께서 만물을 지으시고 다듬어 주신 것은
무슨 아쉬움에서가 아니라 넘치는 선하심으로 말미암은 것이니,
당신의 즐거움이 그것들로 인해 채워지기 때문이 아닌 것입니다.
불완전한 피조물들이 완전하신 당신의 마음에 들 리가 없고,
도리어 그것들이 당신에 의해 완전케 되어야만
당신의 마음에 드실 것입니다.

“주여, 하늘과 땅을 어떻게 창조하셨나이까?” 히포의 아우구스티누스<br/><br/>이 책의 최우선 목표는 기독교에서 말하는 하나님의 창조에 대한 바르고 심층적인 신학적 이해를 갖는 것이다. 하나님의 창조에 대한 피상적 이해 또는 과학적 이해에서 벗어나, 지난 2,000년 동안 정통 기독교 신학이 견지해 온 창세기에 대한 경이로운 해석들에 대한 통찰을 갖자는 것이다. 그럼으로써 무로부터의 창조라는 기독교 특유의 사유방식과 그에 담긴 진정한 의미 그리고 고유한 가치들을 배우고 익히자는 것이다. 이를 통해 여전히 논란이 되고 있는 창조론과 진화론 사이의 대립과 갈등을 우리 자신의 내면에서 그리고 우리 사회 전반에서 극복하자는 거지요. 이 책은 바로 그 이야기를 당신과 함께 나누려고 한다. <br/><br/>성서와 정통 기독교 신학 안에서?특히 오리게네스, 아우구스티누스, 토마스 아퀴나스, 칼빈의 해석에 의해?뿌리내린 ‘창조’ 개념은 창조론과 진화론의 갈등을 일으키고 있는 그 누가 생각하는 것보다 훨씬 크고 깊다. 여기에서 말하는 ‘그 누구’에는 과학을 실험과 관찰에 의해 입증된 대로만 이해하려는 우주론적 문자주의자뿐 아니라 성서의 깊은 의미는 도외시한 채 문자대로만 이해하려는 성서적 문자주의자들도 포함된다. 요컨대 하나님의 창조에 대한 우리의 피상적 이해 또는 과학적 이해가 창조론과 진화론의 대립과 갈등이라는 독초가 태어나 자라는 온상이다. 이 책은 이 이야기 또한 다룬다.<br/>목표에 도달하기 위해, 1장에서는 아우구스티누스가 왜 하나님의 창조에 관한 이야기를 그의 자서전인 『고백록』에서 다루었는가를 먼저 짚어 보며 창조의 의미를 살펴본다. 그리고 2장에서는 기독교 신학에서 창조와 관련된 주요 개념들?예컨대 태초, 영원, 시간, 천지, 무로부터의 창조, 보시기에 좋았더라, 창조의 여섯 날 등?이 무엇을 뜻하는지를 차례로 알아본다. 그것을 바탕으로 성서와 기독교 신학이 말하는 창조론이 오늘날 천체물리학자와 양자물리학자들이 내세운 우주탄생에 관한 이론들, 특히 빅뱅 이론과 어떻게 놀랍도록 유사하고 또 어째서 판이하게 다른지를 밝힌다. 이어지는 3장에서는 정통 기독교 신학 안에서 창조론이 진화론을 어떻게 뛰어넘어 포용하는지를 밝히고, 나아가 하나님이 우주만물을 창조하신 목적을 함께 살펴본다. <br/><br/>그 과장에서 하나님의 창조가 의미하는 소중한 가치들에 대해서, 그리고 그 가치들을 열정과 신앙으로 지켜 온 사람들에 대하여, 또한 에드윈 허블, 빌럼 더 시터르, 아노 펜지어스, 베르너 하이젠베르크, 로버트 윌슨, 앨런 구스, 로저 펜로즈, 스티븐 호킹, 한스 페터 뒤르, 마틴 리스, 안드레이 린데 등과 같은 천체물리학자와 양자물리학자들이 주장하는 퍼텐셜 이론, 인플레이션 이론, 다중우주 해석론 등에 대해서 함께 이야기를 나눈다. 이어서 아우구스티누스가 “주님의 세월”, “주님의 날”이라고 표현한 하나님의 시간은 무엇인지, 또 세계가 사는 물리적 시간cronos이 무엇이며 우리의 마음이 사는 심리적 시간kairos은 또 무엇인지도 알아본다. 그것을 통해 구원이 무엇이고 어떻게 오는지에 대해서도 살펴본다. <br/><br/>그뿐 아니라 불가지론不可知論을 내세웠던 다윈과 헉슬리 같은 초기 진화론자들과 달리, 오늘날 눈부시게 발달하고 있는 유전학 이론과 통합된 새로운 진화론을 내세워 무신론을 주장하는 리처드 도킨스, 대니얼 데닛, 데이비드 밀스 등을 비롯한 신-다윈주의자Neo?Darwinist들의 주장에 대해서도 자세히 살펴본다. 이어서 정통 기독교 신학에서 주장해 온 하나님의 ‘섭리의 이중구조’?예컨대 토마스 아퀴나스가 갈파한 ‘본래적 원인’과 ‘우연적 원인’, 칼빈이 설파한 특별섭리와 일반섭리 등?를 통해 창조론과 진화론 사이에 놓인 넘으려야 넘을 수 없어 보이는 벽을 허무는 방법들을 모색한다. 다시 말해 서로 상반·대립하는 창조론과 진화론의 양립 가능성 내지 종합 가능성을 살펴보고, 그것을 구현하기 위한 방법으로 제시하고자 하는 ‘프랑크푸르트 스타일’Frankfurt Style이라는 사유방식과 복잡성과학의 핵심인 ‘창발’Emergence이라는 개념에 대해서도 당신과 함께 이야기하려 한다. <br/><br/>이 책의 끝에서, 결국 독자는 하나님의 창조의 목적이 구원이라는 것, 삶이라는 우리의 한정된 시간 안에 영원이 이미 들어와 있다는 것, 그것이 구원으로 향하는 문이라는 것을 발견하게 될 것이다. 그리고 그 모든 것이 하나님의 사랑과 은총이라는 것도 깨닫게 될 것이다.

신이 죽었다고 외치는 시대를 거쳐 이제 인간이 신이 되리라 자처하는 시대에 도달했다. 지금이야말로 우리는 신을 진지하게 생각해야 한다. 지식과 소유와 권력이 누구도 상상하지 못한 정도로 증대하면 과연 우리가 신이 될 수 있다는 말인가? 그렇게 신의 낙원이 도래한다는 것인가?
신이 역사 속에서 어떻게 자신을 드러냈으며 각 시대는 신을 어떻게 이해하고 오독해 왔는지에 관해 서양문명의 뿌리에서부터 근현대까지 통틀어 톺아보는 이 거대한 서사의 여정에서 결국 우리는 인간 자신의 참된 자화상에 도달한다. 칼빈은 하나님을 알아야 인간을 알 수 있다고 말했는데, 이 책은 바로 그 귀한 지혜의 현대판 증언이다.
이 책에 담긴 철학자의 치밀하고 오랜 지적 탐색뿐 아니라 그의 지혜 어린 조언에 귀 기울일 때, 우리는 이 오만과 과잉, 야만과 공포의 시대 곳곳에서 감지되는, 인간 스스로 신이 되고자 하는 뿌리 깊은 욕망을 넘어설 실마리를 발견할 것이다. 그리고 참된 인간의 모습, 곧 신을 닮은 인간의 생명과 아름다움을 다시 이야기로 풀어 나갈 수 있을 것이다.