전형적인 환경보호주의는 그 지지자들 사이에 기이하고 부정적인 정치적 불만감을 야기해 왔다. 거의 매일 벌어지는 새로운 참상에 촉각을 곤두세우면서, 그들은 생명을 위협하는 새로운 각각의 상황들에 대한 규모를 조사하고, 그에 저항하고자 뛰쳐나가고, 앞으로의 재발을 막으려고 기력이 소진될 때까지 캠페인을 벌인다. 물론 가치 있는 일이다. 하지만 응급실로만 이루어진 병원을 생각해 보라. 거기엔 임산부 진료도, 소아과 진료도, 앞날이 기대되는 치료법도 없다 그저 심하게 훼손된 외상 환자들뿐이다. 많은 경우 가망이 없거나 시간만 질질 끌어 지치게 만든다. 몇 사람을 구해 내더라도 항상 손 쓸 수 있는 것보다 더 많은 환자들이 문으로 밀려 들어온다. 환경을 구하는 일은 범접할 수 없는 살인무기를 상대로 전쟁을 치르면서 싸움에 졌다 싶을 때마다 다른 전장으로 근거지를 옮겨 다니는 야전 응급치료소를 운영하는 것이 돼 버렸다. 환경보호의 도덕적 기초를 의심하는 사람은 아무도 없으나, 기본적으로 끝없는 몸부림과도 같은 방어적인 태도는 살육을 완전히 끝내려는 노력에 방해가 된다. 환경운동가들은 상황이 얼마나 심각한지 알지만 자신들은 그저 타협 외에는 할 수 있는 게 없는 입장에 처해 있다고 생각한다.
--- p.22

그러나 현대사회에서 생태 의식을 기르는 일은 양날의 검과 같다. 우리는 변화에 대한 우리의 열정에 오도되어 오직 협소한 자아에만 관심이 국한되어서는 안 된다. 단지 개인적 구원만을 구하고자 한다면 우리는 환경을 계속 오염시키는 ‘죄인들’로 분류된 군중들 사이에서 고독한 생태학적 성인聖人이 될 수도 있을 것이다. 개인의 변화는 문화의 변화를 필요로 하고, 그 역 또한 마찬가지다. 우리는 개인적 영역도 사회적 영역도 무시하고 지나칠 수 없다. 왜냐하면 우리의 프로젝트는 우리들 서로 사이에서, 그리고 지구라는 행성과 우리 자신들 사이에서 조화를 도모하고자 하는 것이기 때문이다.
--- p.41~42

많은 사람이 개량주의적 환경보호주의의 가장 좋은 부분은 받아들이면서도, 뭔가 부족하다고 느꼈다. 그들은 더 깊은 질문을 하고 있다. 그들은 환경과 생태 운동에서 지배적인 세계관과는 다른 가정에 바탕을 둔, 분명한 철학적 접근이 필요하다고 생각한다.

그들은 개량주의적 대응의 가장 좋은 부분을 일관된 철학적 관점으로 해 나갈 필요성을, 즉 인간 중심이 아닌 생명 중심적 가정을 기반으로 하는 철학이 필요하다는 것을 깨닫고 있다. 이 철학은 생태학의 과학에 의지할 수 있어야 하지만, 그렇다고 과학주의에 얽매여서도 안 된다. 또 자연을 인간이 다루는 데이터 조각들의 집합이라고 정의하는 한계에 갇혀서도 안 된다. …… 1972년에 아르네 네스는 이러한 철학을 논의하기 시작했고, 이를 심층생태학이라고 명명했다.
--- p.118~110

호주의 철학자 워릭 폭스는 심층생태학의 가장 중심이 되는 직관을 다음과 같이 간결하게 표현했다. “인간이 존재의 현장에 확실한 존재론적 분할을 할 수 없다는 생각이 바로 그것이다. 즉 현실에서 인간과 비인간의 영역을 나누는 경계란 것은 사실상 존재하지 않는다. …… 우리가 그 분계선을 인식하는 한, 우리는 깊은 생태 의식에 미치지 못한다.”
--- p.126

“심층생태학에는 우리에겐 충분한 이유 없이 다른 생명체를 파괴할 권리가 없다는 기본적인 직관이 있습니다. 심층생태학의 또 다른 규범은, 인간은 성숙할수록 다른 생명체가 기쁨을 경험할 때 기쁨을, 다른 생명이 슬픔을 겪을 때 슬픔을 느끼게 될 것이란 점입니다. 우리는 형제와 개와 고양이가 슬픔을 느낄 때 같이 슬퍼할 뿐 아니라, 풍경을 포함한 모든 살아 있는 것들이 파괴되는 모습에도 역시 비통함을 느낄 것입니다. 우리 문명에는 우리가 마음대로 사용할 수 있는 어마어마한 파괴 수단이 있지만, 우리의 감정은 거의 성숙하지 못한 상태입니다. 지금까지 대부분의 인류는 다양한 감정 중 아주 몇 가지의 감정에만 관심을 가져왔습니다.”
--- p.141~142

이 같은 주장은 인간의 경제를 단기적이고 협소하게 인식하는 틀 안에서 보전의 개념을 정의했다는 점에서 여전히 곤란하다. 예를 들면, 미국인 관광객이 이용하는(서식지의 야생동식물을 구경하기 위해 돈을 지불하는) 브라질의 자연보호구역이 있는데, 그곳에서 어떤 광물이 발견되었다고 하자. 그런데 그 광물을 채굴할 경우, 관광을 통해서 버는 돈보다 세계 시장에서 몇 배나 더 많은 돈을 벌 수 있다. 그렇다면 경제적으로 합리적인 행동은 야생생물의 서식지를 파괴하여 관광객들로부터 얻는 수입이 급감하더라도 그 광물을 추출하는 것이다. 요컨대, 자원보존과 개발의 계산법에서는 야생 자연의 내재적인 가치가 고려되지 않는다. 그리고 야생지와 야생생물을 영구적으로 보호할 수 있다는 보장이 없다.
--- p.209

지금의 환경과 정신적 위기는 뮤어가 요세미티의 자연을 지켜내겠다고 엄숙하게 결심하던 때보다 더 심각하다. …… 열대우림과 바다의 자연자원을 ‘평화롭게’ 계속해서 개발하겠다는 흐름도 지구를 위기에 빠트리고 있기 때문이다. ‘자원을 균형 있게 사용하고’ 숲을 ‘현명하게 사용하고’ ‘과학적으로 관리하며’ ‘유전자를 개량한다’는 것은 역사에서 인간이 중심인물이자 주인공이라는 가정과, 자연 전체는 인간을 위한 자원이니 인간이 무한정 조작할 수 있다는 사상에 기반한 관리 이데올로기의 중심 개념이다.
--- p.235~236

현대 기술을 복잡한 유기 체계에 더욱 집중적으로 적용하자 대규모 실패가 드러났으니, 과학적 모델링과 이와 관련된 기술에도 건강한 회의론이 확산되어야 한다. …… 자연 생태계의 변화를 수반하는 제안이 나온다면, 그런 제안은 모두 정치, 토지이용 계획, 기타 의사결정 단계에서 집중적으로 검토되어야 한다. 사회와 환경에 어떤 영향을 미칠 것인가? 굳이 왜 이 프로젝트를 해야 하는가? 인간뿐만 아니라 다른 생물종의 먼 미래 세대를 교란하지는 않는가?

인간 삶을 탐색하는 방법을 수정하면서 우리는 인류학자이자 자연주의자인 로렌 아이슬리가 던진 근본적인 질문을 해야 한다. “우리는 우리 자신을 자연에서 소외시켰지만, 어떻게 하면 그 자연이라는 첫 번째 세계로 다시 들어갈 수 있을까?” 그리고 우리는 어떻게 하면 가이아의 매혹과 가이아의 신성성을 다시 회복하여 우리 자신을 치유할 수 있을지 물어야 한다.
--- p.265~266

생태적 저항자들은 제한적으로 정의된 사회문제(대기오염과 같은)에 한정된 기술적 해결책만 있다는 것을 받아들이지 않는다. 이 문제들을 더 큰 문제의 증상으로 본다. 기술주의적 해결책에는 세 가지의 주요한 위험이 있다. 첫째, 현대의 지배적인 이데올로기와 기술을 이용한 완벽하거나 수용 가능한 해결책이 있다고 믿는 위험이다. 둘째, 실제로는 문제가 계속 발생하고 있는데 뭔가 조치를 취하고 있다는 인상을 주는 것이다. 땜질로 ‘진짜 과업’에서 주의를 돌리게 한다. 마지막으로는, 전문 생태학자처럼 새로운 전문가가 나타나 해결책을 제시해 줄 거라고 가정할 위험이 있다. 하지만 이 전문가들은 사실상 일부 기업이나 기관의 이익이나 지배력에 관련된 의제를 홍보하는 대변인에 그칠 수도 있다.
--- p.342~343

존 시드는 열대우림정보센터Rainforest Information Centre를 설립했고, 모든 사람들에게 우림의 고유한 가치와 중요성을 알리는 세계적인 캠페인을 시작했다. 한 인터뷰에서 그는 자신이 소극적인 관찰자에서 참여자로 변해 간 심리적 발전 양상을 설명했다. 그가 말하길 “‘내가 열대우림을 보호한다’는 생각이 ‘나는 나를 보호해주는 열대우림의 일부이다’로 발전해 간다. 나는 최근에 내 의식 속에 들어온 열대우림의 한 부분이다.” 그는 이런 변화가 정말 다행이라며 이렇게 말했다. “수천 년간 (상상해 왔던) 분리가 끝나고 우리의 진정한 본성을 기억하기 시작한다. 말하자면, 그 변화는 영적인 것으로, 산처럼 생각하는 것이며 때로는 ‘심층생태학’으로 불린다.”
--- p.348

우리는 혼자가 아니다. 우리는 더 큰 공동체, 대지의 공동체를 이루는 본질적인 부분이다. 각각의 생명은 그 자체로 영웅적이고 연결되어 있다. 보살의 말로 하면, “우리 모두가 구원되기 전에는 그 누구도 구원되지 못한다”.

이 관점은 그것이 멸종위기에 처한 생물종이든, 공동체든, 아니면 당신 자신이든 무엇이든 구한다는 모든 개념을 포함한다. 각자의 삶은 영웅적인 탐구다. 그것은 영혼의 여정이며 그 여정에서 우리는 우리의 목적을 발견한다.

<B>심층생태학이란 무엇인가?</b><br/><br/>심층생태학은 한마디로 설명하기 쉽지 않다. 그것은 하나의 학문 분야라기보다는 사상 체계 내지 철학 체계에 가깝다. 역자들은 “엄정하고 수미일관한 학문체계라기보다는 살이 돋고 피가 흐르는 ‘오래된 지혜’에 가까운 것”이라고 표현한다. 아르네 네스는 심층생태학의 본질에 대해 이렇게 설명한다. <br/><br/>심층생태학의 본질은 더 깊은 질문을 묻는 데 있습니다. …… 과학으로서의 생태학은 특정한 생태계를 유지하는 데 어떤 종류의 사회가 가장 좋은가를 묻지 않습니다. 그런 건 가치이론, 정치학, 윤리학을 위한 질문이라고 생각하죠. …… 심층생태학에서는 현재의 사회가 사랑, 안전, 그리고 자연에의 접근과 같은 인간의 기본적인 필요를 충족시켜 주고 있는지를 묻고, 그렇게 질문함으로써 우리 사회의 근본에 깔린 가정들에 이의를 제기합니다. 어떤 사회가, 어떤 교육이, 종교의 어떤 형태가 전체로서의 지구 위 모든 생명에게 이로운 것인지를 묻고, 더 나아가 그에 필요한 변화를 만들어 내기 위해서 우리가 무엇을 해야 하는지를 묻습니다. 우리는 과학적 접근법에만 국한되어 있지 않습니다. -138~139쪽<br/><br/>심층생태학은 과학기술에 기반한 산업 사회의 지배적인 세계관에 문제를 제기한다. 그것이 우리가 겪는 환경 위기의 원인이라고 보기 때문이다. 그리하여 불교, 도교, 북미 선주민 전통, 과학적 생태학, 자연주의 문학, 페미니즘, 하이데거, 간디의 비폭력주의 등 다양한 비주류 전통에서 통찰과 영감을 끌어와 대안적인 세계를 모색한다. 이 책은 심층생태학과 지배적 세계관의 차이를 다음과 같이 요약한다.<br/><br/>- 지배적인 세계관<br/>자연에 대한 지배<br/>인간을 위한 자원으로서의 자연환경<br/>증가하는 인구를 위한 물질적/경제적 성장<br/>풍부한 자원 비축에 대한 믿음<br/>첨단기술의 진보와 그에 따른 해법<br/>소비주의<br/>국가적/중앙집권화된 사회 <br/><br/>-심층생태학<br/>자연과의 조화<br/>모든 자연은 내재적 가치/생물종의 동등성 지님<br/>고아하고 단순한 물질적 필요(자기완성이라는 보다 큰 목적에 부합하는 물질적 목표)<br/>지구의 ‘비축량’은 제한적<br/>적정기술과 군림하지 않는 과학<br/>필요한 만큼만 쓰고 재활용하기<br/>비주류 전통/생태 지역으로 묶인 지역<br/><br/>심층생태학은 동서양의 오래된 비주류 전통의 종교와 철학을 이야기한다는 점에서 근본적/급진적(radical)이다. 그것은 우리 사회의 총체적인 각성과 전환을 주문한다. <br/><br/><B>개량주의적 환경보호냐 심층생태적 저항이냐 </b><br/><br/>환경문제가 심각해지면서 오늘날 환경보호는 당연한 상식이 되었다. 환경운동단체들은 정부와 사회에 오염물질 배출을 규제하고, 생태계를 파괴할 수 있는 개발을 막고, 야생동식물을 보호할 것을 호소하며, 그 결과 관련 정책들이 자리를 잡았다. <br/><br/>심층생태학에서는 이런 대응들이 의미 있으며 소중하다는 것을 인정한다. 하지만 동시에 그것의 한계도 지적한다. 이 책의 표현에 따르면, 그런 식의 환경운동은 “범접할 수 없는 살인무기를 상대로 전쟁을 치르면서 싸움에 졌다 싶을 때마다 다른 전장으로 근거지를 옮겨 다니는 야전 응급치료소를 운영하는 것과 같다”는 것이다. 전쟁터에서 몇 사람을 구해 내더라도 계속해 환자가 밀려들듯, 환경문제도 끊임없이 발생하며 생태계는 계속 위기 상태에 있다는 것이다. 문제의 근본적 원인을 건드리지 않는다면, 그런 시도는 아무리 가치 있더라도 ‘개량적’일 수밖에 없다는 게 심층생태학의 진단이다. <br/><br/>심층생태학은 그 이상으로 나아갈 것을 주문한다. 환경문제에 대한 개별적 대응을 넘어 현대 사회의 지배적 세계관을 변화시킬 수 있어야 한다고 이야기한다. 성장과 발전을 최고의 가치로 삼고, 자연을 ‘잘 이용해야’ 할 대상으로 보는 태도를 바꿔야 생태계를 구해 낼 수 있다는 것이다. 여러 환경운동의 성과에도 불구하고 기후위기와 생태계 파괴가 갈수록 심해지고 있는 현재의 상황은 심층생태학의 이런 주장을 되새겨 보게 한다. <br/><br/><b>생태 위기의 시대를 헤쳐 갈 ‘오래된 지혜’를 찾아서</b><br/><br/>“싫든 좋든, 결국 우리 모두는 이 청록색의 작은 행성에 살아가는 ‘거주민’이다. …… 분명히 지금은 패권 논쟁은 한쪽에 밀쳐 두고, 끊임없이 인간과 자원을 착취하려는 경제학은 외면하고, 지구를 우선시할 때이다.”<br/>지금의 상황을 이야기하는 듯 생생한 이 구절은 40년 전 생태 시인 게리 스나이더가 한 말이다. 그때도 지금도 패권 논쟁과 끊임없이 인간과 자원을 착취하려는 경제학은 계속되고 있다. 그때도 지금도 지구를 우선시하는 사회는 오지 않았다. 오히려 그때보다 지금 더, 인류는 위기에 처해 있다.<br/><br/>많은 사람들이 이미 이제까지와 같은 방식으론 이 위기를 해결할 수 없다는 생각을 하고 있다. 인간 중심적인 태도로는 인간 역시 구할 수 없다는 것도 명백해지면서, 근본적인 변화를 갈망하는 이들도 늘어나고 있다. 우리에겐 생명 중심적인 철학이, 자연과 인간의 연결성을 직관하는 지혜가 필요하다. 심층생태학의 오래된 지혜가 필요하다.