겉으로는 노인 세대와 젊은 세대의 대립이 정치적 이슈 때문인 것처럼 보이지만, 속을 들추면 이렇게 개인적인 경험에서 온 원망들이 복합적으로 작용한다. 특히 태극기를 들고 행진하는 노인들의 얼굴에 모처럼 활기가 돌고 엔도르핀이라도 솟는지 힘차기까지 한 몸짓을 보면서 안쓰럽고 슬픈 마음도 든다. 그 동안 얼마나 집과 사회에서 소외감을 느꼈으면 ‘외로운 독거노인’인 박근혜 전 대통령의 처지와 자신들을 동일시해서 죄목 많은 그를 그렇게 열심히 보호하려 할까 생각하는 이들도 있다.
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아무리 간병 서비스가 잘 갖추어져 있어도 죽음의 과정은, 집에서건 병원에서건, 본인과 주변 사람 모두 힘들고 어렵게 한다. 누군가 병원에서 죽기 싫다고 말할 때면, 그럼 어떻게 누구로부터 간호를 받을지 당신은 얼마나 심각하게 생각해 보았는지, 그 죽음의 과정에서 느끼는 고통과 자괴감 같은 것을 정말 제대로 알고 있는지 속으로 묻게 된다.
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사람들은 흔히 행복하기 위해 사는 것 아니냐고 쉽게 묻지만, ‘언제나 행복한 인생’은 가능하지도 않거니와, 우리가 그런 희망을 가질 자격이 있는지도 잘 모르겠다. 예수님도, 부처님도 스스로의 행복을 추구하지 않으셨는데, 무슨 자격으로 우리가 행복할 권리가 있다고 주장할 수 있을까.
사람은 욕망하는 ‘불완전체’일 뿐이다. 평안하면 권태를 호소하고, 변화 앞에선 불안과 걱정에 휩싸인다. 가질 수 없는 행복을 욕망하면 욕망할수록 실제의 삶은 더 비루해질 뿐이다.
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우리 안에 숨어 있는 악마의 씨앗은 이처럼 다양하기 때문에 일부 죄인을 광화문 네거리에 세워 거열형(車裂刑)이나 화형에 처한다고 지구의 악마들이 완전히 박멸되지는 않는 법이다. 기독교에서는 악마성을 하느님의 선함이 존재하지 않는 것이라 설명하고, 불교에서는 전생의 업 때문이라고 말한다. 어느 쪽이건 그 악을 해결해야 하는 것은 아무 책임이 없는 하나님이나 부처님이 아니라 악을 행한 우리 자신이다.
--- p.80

나와 다른 것을 믿고, 다른 기억을 갖고 있는 이들에 대한 이해와 포용의 폭이 더 넓어지면 그만큼 내 의식도 확장될 것이다. 국가뿐 아니라 모든 집단이 서로 그런 화해와 포용의 태도를 갖는다면, 그곳이 바로 천국이다.
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사람의 성격에서 가장 중요한 것은 새로운 것을 창조할 수 있는지 여부다. 전 세계에서 가장 성공한 사람들, 예를 들어 가장 돈이 많은 사람들에 관한 통계를 보면 아이비리그 출신은 5%도 안 된다. 오히려 대학도 안 나온 사람이 20%에 육박한다. 비결은 뭘까? 그들에게는 지능을 뛰어넘는 창조적인 에너지가 있기 때문이다.
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우주의 모든 물질은 대칭 상태로 존재해서 입자나 물질에는 반입자와 반물질이 있는 것처럼 내 마음에도 도덕적 심성과 비도덕적 심성이 공존한다. 나부터 반성할 줄 아는 사회와 모든 비난을 적에게만 돌리는 사회의 미래는 참 많이 다르다. 같은 게르만 민족이지만, 2차 세계대전 당시 히틀러에게 휘둘렸던 독일과 융 박사나 헤르만 헤세 같은 이들로 평화를 유지했던 스위스의 차이를 보자.
--- p.175

원시 부족국가나 현대 민주국가나 따지고 보면 원형적으로는 비슷하다. 우리의 이기심과 허영과 무지가 우리 정신을 점령하고 있기 때문이다. 종합부동산세 물렸다고 노무현 대통령이 서거하던 날 좋다고 춤추던 이들, “BBK고 뭐고 살인자면 어때, 돈만 잘 벌게 해 주면 되지” 하던 이들, 조실부모한 불쌍한 사람이라며 부패와 전횡에 눈감았던 이들이 없었어도 최?박 게이트가 가능했을까.
--- p.204

한편으로는 박 전 대통령에게도 고마운 부분이 있다. 욱하는 마음으로 자살하지 않고 살아남아 주어서, 끝까지 포기하지 않고 버텨서 보수라 자칭하는 몇몇 정객들과 권력 주변의 민낯과 수준을 가감 없이 알게 해 주었기 때문이다. 만약 박 전 대통령이 모든 것이 다 내 탓이라고 하며 비극적인 영웅이 된 채 사건이 덮어졌다면 국민은 안쓰러운 마음에 제2의 박근혜에게 다시 정권을 맡겼을 것이다.

<b>왜 ‘태극기 노인’들은 차가운 거리를 헤매야 했을까?<br/>우리 사회의 이상 현상들에 대한 심리학적 통찰<br/></b><br/>금방이라도 부러질 것 같은 깡마른 손마다 태극기를 움켜쥐고 힘없이 흔드는 노인들. 웃음기 하나 없는 마른 얼굴, 주름이 깊게 팬 이마 밑에 무심하게 뚫려 있는 두 눈, 그리고 공허하게 허공을 맴도는 눈빛. 그 낯설고 기이한 모습만큼이나 그들의 파르르하게 떨리는 입술에서 흘러나오는 구호는 지금이 21세기 대한민국이 맞나 싶을 만큼 역시 낯설고 기이하다.<br/>“북한의 사주를 받은 공산주의자는 북한으로!”<br/>“빨갱이는 죽여도 돼!”<br/>‘태극기 노인’들은 언젠가부터 우리 사회 한 켠에 등장하기 시작해서 지난겨울 박근혜?최순실 게이트에서 촉발된 탄핵 정국에서 극적으로 존재감을 과시하며 주목을 끌었다. 하지만 그들을 바라보는 많은 시민의 반응은 ‘도저히 이해 불가’였다. 특히 젊은이들의 시선에서는 싸늘하다 못해 적대감마저 감지된다.<br/>“저 나이 먹도록 어떻게 살았기에 저럴까?”<br/>“미친 거 아냐? 아이들이 볼까 두렵네.”<br/>모두가 세대 갈등을 진보와 보수의 대립에서 파생된 정치적 이슈로 치부할 때, 그러나 심리학자인 이나미 박사는 그 이면에 있는 심리적 상처들, 즉 개인적 경험들이 만든 마음의 응어리들로 눈길을 돌린다. 노인들의 입장에서 볼 때, 노인을 대하는 젊은이들의 냉담한 태도, IT 시대에 따라가지 못해 받는 여러 불이익, 하다못해 영어식으로 지은 아파트 이름들까지, 일생생활에서부터 완벽하게 소외되었다고 느낀다.<br/>이나미 박사의 심리 분석에 따르면, 이렇게 자신들이 걸어온 자랑스러운 인생의 자취가 한꺼번에 무시당했다는 배신감, 자괴감, 절망감이 뭉뚱그려져 과거의 영광을 대표하는 ‘박근혜’에 투사된 것이 바로 ‘태극기 노인’이다. ‘태극기 노인’ 문제가 단순히 일부 극단적인 보수의 문제로 축소되어서는 안 되고, 사회 전체가 함께 고민해야 하는 이유다.<br/>‘태극기 노인’ 현상을 꿰뚫는 심리학적 통찰은 더 나아가 청년 문제, 복지 논쟁, 여성 혐오, 집단 트라우마, 진보-보수 논쟁 등 다양한 이슈들을 넘나들며 뻗친다. 저자는 우리 사회의 ‘이상 현상’들 이면에 작용하는 마음을 읽어야 우리가 처해 있는 삶의 진짜 모습이 보인다고 강조한다.<br/><b><br/>세월호부터 전쟁의 상흔까지… 집단 트라우마의 해법은?<br/>우리가 지향할 미래의 핵심 가치는 공감 능력<br/></b><br/>우리는 세월호 참사로 아이를 잃은 부모의 마음을 상상이나 할 수 있을까? 혹 그 마음을 상상할 수 있다면, 60여 년 전 한국전쟁의 잔혹한 기억에서 여태 헤어 나오지 못해 나타나는 여러 사회적 증상들을 이해할 수도 있지 않을까?<br/>한국이라는 사회를 살아가는 개인은 각자의 경험에 공동체의 경험이 더해진 삶을 살 수밖에 없다. 그 누구도 타인의 아픔에 눈감아서는 안 되는 이유다. 그럼에도 우리는 차별과 상처와 반목과 질시로 타인의 삶을 바라보며 살고 있지는 않은지, 그러한 삶의 태도가 오히려 스스로의 삶을 불행하게 하는 것은 아닌지, 저자는 우리 자신을 되돌아보자고 제안한다.<br/>그럼, 이제 어떻게 해야 할까? 저자는 ‘공감 능력’이 우리 사회가 지향할 미래의 핵심 가치라고 주장한다. 그러기 위해서는 자라나는 세대가 어려서부터 타인을 존중하고 배려하는 마음을 배울 수 있도록 교육해야 할 뿐만 아니라, 기성세대 자신부터 반성하고 성찰할 것을 주문한다. 특히 큰 권력을 가진 사람일수록 타인의 아픔을 더 가슴 깊이 받아들이려 노력해야 한다.<br/><b><br/>지금까지와는 다른 정치, 우리도 할 수 있을까?<br/>과거를 무너뜨린 에너지, 이제는 미래를 창조하는 데 써야<br/></b><br/>지금 대한민국은 그 어느 때보다 ‘정치적’이다. 그만큼 가장 배타적이고 분열적일 수 있고, 또 바로 그래서 가장 공감 능력이 필요한 분야가 정치를 둘러싼 이슈들이다. 저자가 이 책에서 정치 이슈들을 집중적으로 다룬 이유이기도 하다.<br/>지난겨울, 대한민국 시민은 혹독한 추위를 이겨내며 과거 정치를 끝장냈고, 올 봄, 드디어 새 정치를 세웠다. 그 기간 동안, 모두가 과거를 청산하기 위해 에너지를 발산했다. 그것은 어떤 정치적 입장에 서 있었든지 마찬가지다. 반대파든 찬성파든, 이전과는 다른 미래를 꿈꾼 것은 마찬가지이기 때문이다.<br/>심리학에서는 ‘파괴의 에너지는 창조의 에너지로 전환된다’고 한다. 과거를 무너뜨린 에너지를 이제는 미래를 창조하는 데 집중해야 하는 이유다. 그러자면 “정치적 대립자(opponent)는 적(enemy)이 아니라 서로에게 꼭 필요한 동반자”라는 인식이 우선되어야 한다. 이 역시 상대 입장에서 사고할 줄 아는 능력, 즉 공감 능력이 있을 때 가능한 일이다.<br/><b><br/>한국에서 행복한 인생은 가능한가?<br/>‘성공’보다는 ‘의미’를 지향할 때 진짜 행복이 찾아온다<br/></b><br/>우주는 대칭 구조로 이뤄져 있다. 오른쪽이 있으면 왼쪽이 있고, 올라감이 있으면 내려감이 있고, 밝음이 있으면 어둠이 있다. 인간의 심성도 마찬가지다. 선한 본성과 악한 본성이 공존한다. 물론 인간들로 이뤄진 사회도 악마와 천사가 함께 산다. 따라서 도덕적인 삶, 더 나아가 도덕적인 사회적 삶은 주어지는 것이 아니라 노력해서 얻는 것이다.<br/>문제는 나와 우리 안의 ‘악마성’이 선하게 살고자 하는 우리의 노력을 시시때때로 방해한다는 데 있다. 우리 삶이 자주 불행해지는 이유다. 그러면 어떻게 DNA에 새겨진 악마성을 넘어 모두가 선해서 모두가 행복한 삶을 살 수 있을까? 이에 대한 저자의 통찰은 ‘성공’이 아니라 ‘의미’를 지향하라는 것이다.<br/>“사람은 욕망하는 ‘불완전체’일 뿐이다. 평안하면 권태를 호소하고, 변화 앞에선 불안과 걱정에 휩싸인다. 가질 수 없는 행복을 욕망하면 욕망할수록 실제의 삶은 더 비루해질 뿐이다. 하지만 소소한 생활의 작은 조각들이 자신과 공동체의 구원과 평화에 조금이라도 기여할 수 있다면, 그나마 고통스런 시간들을 견디는 힘을 지닐 수 있을 것 같다. 우리 삶은 먼지로부터 시작해 다시 먼지로 돌아가겠지만, 나름대로 의미가 부여된 채 태어난 것이다.”(60쪽)<br/>이렇듯 저자는 책 전체를 관통해서 오늘날 우리 사회에 꼭 필요한 핵심 가치로서 공감의 중요성을 강조한다. 이 책이 단순히 한 심리학자의 생각에 머무르지 않고, 한국사회의 집단의식과 무의식이 반영된 자기 고백서로 읽혀야 하는 이유다.