그러나 서로 다른 사람들이 서로 다른 사물을 욕망하고 회피하기 때문에, 어떤 사람에게는 선이고, 다른 사람에게는 악인 것이 많을 수밖에 없듯이, 우리에게 선인 것이 우리 적에게는 악이다. 따라서 선과 악은 욕망함과 회피함 등과 서로 관련이 있다. 공통의 선이 있을 수 있는데, 그것은 어떤 것에 대해 공통적으로 선한 것, 즉 많은 사람에게 유용하거나 국가를 위해 좋은 것이라고 정확하게 말할 수 있다. 때로는 건강과 같이 모든 사람에게 좋은 것이라고 말할 수도 있다. 그렇지만 이런 방식으로 말하는 것은 상대적이다. 그러므로 아무도 어떤 것을 전적으로 선이라고 할 수 없다.
--- pp.21∼22

더욱이 각자에게 가장 선한 것은 대부분 자기 보존이다. 자연은 모든 것이 자기 자신에게 좋은 것을 욕망하도록 결정되어 있기 때문이다. 자신의 역량으로 자신을 보존할 수 있는 한 그것은 필연적으로 생명과 건강을 욕망하며, 나아가서 이것이 실현될 수 있는 한 미래의 안전을 욕망하도록 결정되어 있다. 반면에 (특히 고통을 수반한) 죽음은 모든 악 가운데 가장 중대한 것이지만, 삶의 고통이 극심하다면, 고통이 빠른 시일 내에 그칠 기미가 없는 한, 그 고통은 사람들이 좋은 것들 가운데서 죽음을 고려하게 할 수도 있을 것이다.
--- pp.24∼25

그러나 인간은 인간을 사랑하듯이 신을 사랑하지 않는다. 우리는 언제나 인간에 대한 인간의 사랑을 통해 포용과 자선에 대한 요구를 이해한다. 이런 것은 신에 대한 사랑을 이해하는 데 적합하지 않다. 신을 사랑하는 것은 신의 명령을 기쁜 마음으로 지키는 것이다. 신을 두려워하는 것은 우리가 늘 법을 두려워하는 것과 같은 방식으로 죄에 이르지 않도록 경계하는 것이다.
--- p.66

실제로 현존하지 않는 사람들 사이의 상업적 거래나 계약의 경우에 극장의 경우와 마찬가지로 국가에서도 그와 같이 인위적인 것이 필요하다. 더욱이 인격 개념은 사회적 일에 유용하기 때문에 다음과 같이 정의될 수 있다. 인격은 그 자신 고유의 것이든, 아니면 또 다른 한 사람의 것이든 사람들의 말과 행동이 귀속되는 자다. 만일 그 자신 고유의 것이라면 그 인격은 자연적이며, 또 다른 한 사람의 것이라면 그것은 인공적인 것이다. 마치 동일한 배우가 상이한 시간에 상이한 인격을 연기할 수 있는 것과 마찬가지로, 한 사람이 많은 인격을 대표(represent)할 수 있다. 키케로는 “나는 나 자신의 것, 내 적의 것, 재판관의 것 등 세 개의 인격이 있다”고 말했다. 그의 말처럼, 한 사람의 키케로는 나에게 고려될 수 있고, 내 적에게 고려될 수 있고 재판관에게 고려될 수 있다.

<b>‘사고는 계산이라는 관점’의 효시</b><br/><br/>홉스는 인간을 자연체와 정치체로 구분해서 설명한다. 자연체로서의 인간은 수많은 세포들이 기계론적 인과법칙에 따라 하나의 통일체(single unity)를 이룬 것으로, 자기 보존 및 욕망의 실현과 확장을 그 목적으로 삼는 주체다. 이는 기계론적 인과법칙에 따라 이해하고 설명할 수 있는 자연물의 일부다. 홉스에 따르면 각종 감각 기관의 반응이 신경망을 통해 두뇌에 전달되고, 두뇌는 인과적이고 기계적인 반응에 따라 전달된 정보를 처리해 신체가 외부 자극에 반응하도록 한다.<br/><br/>여기서 이성주의자들이나 유심론자들이 말하는 신체와 독립적인 영혼, 또는 순수한 정신의 작용은 없다. 인간 정신의 사고 능력이라는 것은 기껏해야 일종의 계산 기능에 지나지 않는다. 이런 점에서 홉스의 철학을 ‘사고는 계산이라는 관점(the computational view of thought)’의 효시로 평가하기도 한다. 또한 홉스가 인간의 정신 작용을 유물론적 관점에서 해석할 수 있는 실마리를 제공했다고도 볼 수 있다.<br/><br/><b>인격과 절대군주제</b><br/><br/>한편 정치체로서의 인간은 사회라는 인위적 구성체를 구성하는 하나의 원자적 존재다. 이 정치체로서의 인간을 개인의 고유한 권리와 사회적 책임의 주체로서 인격(persona)이라고 한다. 이때 인격은 자연 상태에서는 안전하게 향유할 수 없는 권리를 국가라는 사회로부터 보장받는 동시에 책임을 수반하는 사회적 존재다.<br/><br/>흔히 홉스가 절대군주제를 옹호한 것으로 알려져 있고, 또 사실이지만, 그 배경도 고려해야 한다. 유럽 문화사에서 절대군주제가 적극적으로 옹호된 것은 교회 중심의 중세적 신분 세습제가 해체되고 근대 시민사회로 이행한 시기의 과도기적 현상이다. 따라서 절대군주제를 옹호한 것은 교회의 권력으로부터 완전히 독립된 군주의 권력을 지지하려는 의도로 볼 수 있다. 또 홉스는 군주의 절대적 권력도 평등한 개인의 자연권을 계약에 의해 위임받은 것이라고 함으로써, 그 권력의 기반이 사회 구성원 개인의 자연권으로 구성되어 있음을 인정한다. 이런 점에서 그는 사회 체제에 일방적으로 예속되었던 중세의 신민 개념과는 전혀 다른 근대적 인간 개념의 원형을 선구적으로 제시했다고 할 수 있다.<br/><br/><b>≪인간론≫을 읽는 방법</b><br/><br/>토머스 홉스의 ≪인간론≫은 그의 철학 체계를 대표하는 3부작 ≪철학의 원리들≫ 중 하나로 ≪시민론≫, ≪물체론≫과 함께 구상되었다. 홉스의 인간 개념은 유럽의 근대화 과정에서 나타난 기계론적 인간관과 자연권을 갖는 근대적 개인관을 대변한다. 여전히 중세 유럽의 전체주의적 요소가 곳곳에 남아 있기 하지만, 권리와 의무의 주체로서 근대적 개인의 모습을 뚜렷하게 확인할 수 있다.<br/><br/>당시와 현재의 학문적 성과의 차이를 고려하면 홉스의 설명 중 일부는 조잡해 보이기도 한다. 그러나 우리는 홉스의 이야기가 역사라는 맥락 속에서 어떤 의미를 갖는지 생각해 볼 필요가 있다. 그 맥락은 좁은 의미에서는 철학사나 과학사일 수 있고, 넓은 의미에서는 문화사일 수도 있다. 고전을 읽다 보면 다양한 문제에 대한 서로 다른 의견들을 보게 된다. 기존에 자신이 지니고 있던 생각과 같다고 박수 치고, 다르다고 일방적으로 물리치기보다는, ‘왜 이런 사상들이 출현했지?’ 하고 다양한 측면을 고려해 읽는 것, 이것이 바로 철학적으로 책을 읽는 방법 중 하나다.<br/><br/>이 책은 홉스의 ≪De Homine≫(1658)의 영역본 ≪On Man≫과 ≪De Cive≫(1642)의 영역본 ≪On Citizen≫(1651)을 합본으로 간행한 ≪Man and Citizen≫(translated by Charles, T. S. K. Scott-Craig, and Bernard Gert, The Anchor Books edition, 1972) 중에서 ≪On Man≫을 완역했다.<br/><br/>영역본은 원문의 1장부터 9장까지의 내용을 생략했는데, 1장은 시대에 뒤떨어진 생물학을 언급하고 있고, 2장부터 9장까지는 광학을 다루고 있어 인간에 대한 직접적 논의와 무관하기 때문이다. 영역본에 따라 이 책에서도 ≪On Man≫의 10∼15장을 번역했다.