예술의 미래를 위해 다시 물음을 던지다!
과연, “예술이란 무엇인가?”

예술이란 무엇인가? 무엇을 예술이라고 하는가? 이 두 질문은 어떻게 다른가? 또 미학이란 어떤 학문인가? 예술과 미학의 관계는? 사진 영화 등 아날로그 테크놀로지의 발전과 함께 또 다른 예술 분야가 열렸는데, 그렇다면 전통 예술과 이 예술 분야는 어떻게 다른가? 이 질문의 미학적 의미는 무엇인가? 디지털 테크놀로지의 발전과 함께 가상현실의 영역이 등장하였는데, 이 새로운 분야의 매체미학적 의미는 무엇인가? 본서에서는 이들 주제에 대하여 탐구한다. (책머리에)

모나리자의 변신은 무죄라고 생각하면서도 그 너머의 예술의 담론들을 탐구해보려는 시도가 본서의 목표 중의 하나이다. 이 주제는 테크놀로지와 인간형태주의 간의 의미 맥락으로까지 확장될 수 있을 것이다. (본문, “모나리자 이야기” 중에서)

플라톤이 비판하는 것은 비극의 작가인 호메로스도 이데아로부터 두 단계나 떨어져 있는 비극의 작가일 뿐이라는 것이며, 나라를 경영하고 입법하는 정치가보다도 못한 예술가라는 의미이다. 그런데 사실 여기에서 내가 언급한 ‘정치가보다 못한 예술가’라는 의미는 플라톤이 예술을 비판하는 맥락에 대한 오인일 수도 있을 것이다. 따라서 시인의 위상과 역할에 대한 플라톤의 비판의 진의를 보다 정확하게 살펴보아야 할 것이다. (본문, “플라톤과 미메시스” 중에서)

다다, 레디메이드, 팝아트에 대한 E. H. 곰브리치의 견해는 이러한 흐름, 즉 반예술(anti-art)을 자신의 예술론의 안에는 담기 어려움을 토로한 것이었다. 그만큼 20세기 초반에 등장한 아방가르드 운동과 제2차 세계대전 이후에 모더니즘에 대한 비판으로 등장한 팝아트는 E. H. 곰브리치의 “재현과 환영으로서의 예술”로는 설명할 수 없는 혁명이었던 것이다. 이러한 새로 대두된 예술의 흐름들은 전통예술과의 격렬한 단절이었던 것이다. (본문, “E. H. 곰브리치의 레디메이드와 팝아트에 대한 견해” 중에서)

페터 뷔르거의 입장에서는 역사적 아방가르드는 실패한 것이었다. 그가 보기에 아방가르드 운동의 제도예술에 대한 공격의 실패는 예술이 실생활로 옮겨가지 못하게 된 것을 의미한다. 즉 제도예술은 실생활에서 유리된 채 제도로서 계속 존속된 것이었다. 예술의 전통적인 범주를 파괴하려고 한 다다이스트, 주체의 위반과 사회적 혁명을 일치시키려고 한 초현실주의자, 문화적 생산 활동을 집단화하려고 했던 러시아 구축주의자들은 모두 영웅적이었으나 비극적으로 실패한 것이었다. (본문, “아방가르드를 보는 시각” 중에서)

발터 벤야민은 아우라를 언급하는 대목에서 복제와 대중문화에 대하여 논하고 있다. 사물을 자신에게 좀 더 가까이 끌어오려고 하는 대중의 열정적인 성향은 그 사물의 일회성을 복제를 통해 극복하려고 한다는 것이다. 복제물에서 일시성과 반복성이 서로 긴밀하게 연결되어 대상을 그것을 감싸고 있는 껍질에서 떼어내는 일, 즉 아우라를 파괴하는 일이 오늘날의 지각이 갖는 특징이라는 것이다. 복제를 통해 일회적인 것에서 동질적인 것을 추출하려는 것이다. (본문, “아우라” 중에서)

클레멘트 그린버그는 화가 마네가 그림 바탕의 평평한 표면을 솔직하게 선언하였으므로 마네의 그림은 최초의 모더니스트 회화가 되었다고 보았다. 그림에 밑칠을 하거나 겉칠하는 일을 포기한 것이다. 세잔도 드로잉과 디자인이 캔버스의 직사각 형태에 좀 더 분명하게 맞도록 핍진성(verisimilitude)을 희생시켰다고 보았다. 즉, 세잔은 회화의 직사각 형태를 지키기 위해 ‘사실 같음’을 희생시켰던 것이다. 회화의 가장 중요한 특성은 평면성(2차원성)이다. 왜냐하면 회화의 닫힌 형태는 무대예술과 공유하는 것이고 색채는 연극 및 조각과도 공유하는 기준이기 때문에, 평면성은 회화가 유일하게 다른 예술분야와는 공유하지 않는 조건인 것이다. (본문, “모더니즘 회화” 중에서)

아서 단토는 미술사의 거대 서사를 세 단계로 나누어 보고 있다. 첫째는, 모방의 시대로서 미술비평은 시각적 진실에 기초해 있었으며, 둘째는, 이데올로기의 시대로서 자신이 받아들인 예술을 참된 예술로 보고 다른 예술은 진짜 예술이 아닌 것으로 보는 배타적인 구별에 입각한 미술 비평이다. 그러나 셋째는, 어떠한 것도 허용되는 다원주의적 탈역사의 시대가 뒤따른다는 것이다. 현재는 거대 서사의 마지막 순간이라는 것이다. (본문, “예술의 종말” 중에서)

“역사적 아방가르드와 네오아방가르드의 관계를 어떻게 서술할 것인가?”라는 문제에 대하여, 할 포스터는 제도예술을 억압과 저항이 가능한 주체로 취급한다. 즉, 정신분석학 모델을 적용한다. 할 포스터는 자크 라캉에 의해 독해된 프로이트의 사후성(Nachtr?glichkeit)의 개념으로 역사적 아방가르드와 네오아방가르드의 연속성을 설명하고 있다. (본문, “할 포스터의 연구방법론” 중에서)

미니멀리즘은 회화인가? 조각인가? 이러한 단순한 질문으로는 미니멀리즘을 파악할 수 없다. 3차원, ABC 미술, 일차적 구조물, 즉물적 미술, 미니멀 아트 등으로 명명된 이 예술의 흐름은 미국에서 1960년대 후반 미술 흐름의 정점이었다. 후기-모더니스트인 프랭크 스텔라가 캔버스에서 환영을 제거하기 위해 형태만 남기고 바탕을 깎아내어 성형 캔버스(shaped canvas)로 갔다면, 도널드 저드는 특수한 대상(specific objects)으로 향했다. 이 후기-모더니스트들은 모더니즘에서 미니멀 아트로 넘어가는 임계점에 서 있었던 것이다. 그러나 로버트 모리스는 게슈탈트로 간다. 이를 통해 그는 모더니즘의 자율성과 미니멀리즘의 즉물성을 융합시킨다. 그의 관심은 이제 대상에서 수용으로 전환한다. 관람자에 의한 대상의 지각적 현전(presence)이 초점이 된 것이다. (본문, “미니멀리즘 이야기” 중에서)

로이 리히텐슈타인과 앤디 워홀 등의 팝아트의 흐름은 미니멀리즘의 흐름과는 달리 리얼리즘 또는 환영주의적 흐름이다. 미니멀리즘의 흐름이 재현에 대응하여 추상 작업을 계속해왔고 결국 회화를 완전히 포기하기에 이르렀으며, 이 흐름은 개념미술, 신체미술, 행위미술, 장소-특정미술 등으로 이어졌다. 반면에 팝아트는 포토리얼리즘, 차용미술 등으로 이어져왔다. 물론 이 두 흐름의 맞은편에는 형식미학적이고 표현주의적 미술의 흐름이 자리 잡고 있으며, 시뮬레이션회화와 상품조각으로 이어진다. (본문, “앤디 워홀과 팝아트” 중에서)

이미지와 기호가 지시하는 그 무엇이 있는가? 시니피앙(기표)과 시니피에(기의)는 무엇인가? 기표는 대상(개념)을 지시하는가? 기표보다 기의가 우선인가? 아니면 기표가 우선인가? 더 나아가 기의라는 것은 있는가? 이러한 질문들이 예술에서 의미하는 것은 무엇인가? 모더니즘적인 사유와 포스트모더니즘적 사유의 경계에 이러한 질문들이 있다. 포스트모더니즘적 사유는 기의를 괄호 치거나 더 나아가 아예 초월적 기의의 부재를 주장한다. 기표들의 유희를 말하는 것이다. 따라서 우리가 포스트모더니즘 예술을 고찰할 때, 그 근저에 흐르는 철학적 담론들을 살펴보아야 한다. 자크 라캉은 페르디낭 드 소쉬르의 언어학을 비판적으로 독해하면서 지그문트 프로이트가 꿈의 해석에서 분석한 무의식을 전면으로 끌어올린다. 자크 데리다는 초월적 기의의 부재를 선언한다. 포스트모던 예술의 난해성은 이 경계 지점에 대한 특별한 독해를 요청한다. (본문, “기호와 예술” 중에서)

포스트모더니즘이라는 용어는 1975년에 청년 건축학자인 찰스 젠크스(Charles Jencks)에 의해 처음 본격적으로 사용되었다. E. H. 곰브리치는 그에 대하여 당대의 건축과 동일시 되어온 기능주의에 식상했던 사람이었다고 평가한다. 철학자인 장-프랑소와 리오타르는 선진사회를 포스트모더니즘 사회라고 정의하고, 그것은 모던적(moderne) 메타 이야기에 대한 불신이며, 이 불신은 분명히 과학적 진보의 결과라고 언급한다. 그런데 저항으로서의 포스트모더니즘을 주창하였던 할 포스터는 “포스트모더니즘에 도대체 무슨 일이 일어났는가?”라고 질문을 던진다. 포스트모더니즘이 하나의 유행으로 취급되면서 어느덧 유행이 지난 구닥다리(d?mod?)가 되어버렸다는 것이다. 이 말은 무슨 의미인가? (본문, “포스트모더니즘에 대하여” 중에서)

스티브 잡스는 소크라테스와 오후 한나절을 보낼 수 있다면 자기가 가진 테크놀로지의 전부와 바꿀 것이라고 말한다. 이 말은 자기가 가진 전 재산과도 바꾸겠다는 의지의 표명이지만 다른 각도로 본다면 테크놀로지 발전 속도에 대한 의미로도 읽을 수 있다. 디지털 테크놀로지의 속도는 “킬러 앱스(Killer Apps.)”로서의 특성을 보이고 있다. 내일 새롭게 개발할 테크놀로지의 가치가 오늘까지 축적된 테크놀로지의 가치보다도 더 높다는 함축으로도 읽을 수 있을 것이다. (본문, “스티브 잡스와 미래 이야기” 중에서)

본서에서는 지오르지오 바자리, E. H. 곰브리치, 아서 단토에 대해서도 독해하였다. 보통의 예술서에서는 잘 다루어지지 않는 흐름들이다. 예를 들면, 『1900년 이후의 미술사』에서는 거론되지 않은 인물들이다. 왜 그들은 그렇게 20세기의 예술의 흐름을 기술하였을까? 그러나 본서에서는 깊게 언급하였다. 나는 본서의 이 기술이 본서의 가치를 빛내줄 것이라고 본다.

예술과 테크놀로지를 인문학적 상상력으로 보다!<br/> <br/>이 책은 대학에서 예술인문 교양 강좌를 위한 교재로 집필되었다. 나아가 일반 독자들을 위한 인문교양서이다. 이 책에서는 수많은 예술작품들이 시각적으로 제시되면서 “예술과 미학의 대화”가 펼쳐진다. 아울러 독자들의 이해를 돕기 위해 원전으로부터 풍부한 인용들을 곁들였다. 이 대화의 키워드는 테크놀로지이다. 테크놀로지가 예술 매체의 발전에 끼친 영향을 미학적으로 통찰해보는 것이다. 이 책에서는 예술계에서 이미 전설이 된 마르셀 뒤샹의 폰테인뿐만 아니라 대중 예술의 한 획을 그은 앤디 워홀의 팝아트 작품 등을 어떻게 독해할지에 대한 상상력도 발휘해본다. <br/><br/>또한 이 책에서는 “예술이란 무엇인가? 무엇을 예술이라고 하는가?”라는 화두를 제시한다. 이 두 질문의 차이를 통해서 예술론의 흐름을 통찰해보는 것이다. 그러면서 플라톤의 예술이론으로부터 포스트모던 예술이론 이후까지의 예술에 대한 사유를 고찰해나간다. 플라톤(당연히 소크라테스의 페르소나로서)에서부터, 소크라테스를 흠모한 21세기의 ICT(정보통신기술)계의 기린아였던 스티브 잡스에 이르기까지, 저자는 학문적 열정을 가지고 예술 관련 자료를 탐색했다. 그 결과 서구의 예술론이 이 책에서 관통하여 다루어진다. <br/><br/>나아가 이 책에서는 발터 벤야민의 예술이론을 그의 에세이 「기술복제시대의 예술작품」을 중심으로 깊이 있게 독해하고 있다. 지금은 말 그대로 눈 깜짝할 사이에 마우스 클릭과 모니터 터치 한 번으로 원작이 복제되어 온 세상으로 퍼져나가는 초고속 디지털 정보통신시대이다. 오래전에 발터 벤야민이 언급한 전통예술의 아우라에 대한 통찰은 오늘날 다시 한 번 “예술이란 무엇인가?”라는 주제를 곰곰이 생각하는 데에 더없이 소중한 사유이다. <br/><br/>독자들은 책에 실린 수많은 작품들을 통해서 각 작품이 탄생한 시대의 분위기를 느낄 수 있을 것이다. 시각이미지로서의 예술 텍스트는 독자에게 예술 체험의 기회를 제공한다. 말로만 듣던 예술을 ‘볼 수’ 있는 기회인 것이다. 그것도 한자리에서 볼 수 있는 기회가 될 것이다. 서구 현대 예술의 거장의 작품을 예술사적 맥락 속에서 감상할 수 있다. <br/><br/>이 책에서는 예술가와 예술작품을 그 미학적 비평과 함께 예술철학을 생생하게 살펴볼 수 있다. 당대의 예술이론가의 논의는 예술은 무엇이고, 예술가의 혼이란 무엇인가를 확인하는 데 도움을 제공한다. 예술이론이 어떻게 만들어지고, 어떻게 논쟁을 거쳐서 견고해지는지를 독자들은 저자의 학문적인 탐색의 노력으로 쉽게 확인하고 접할 수 있다. <br/><br/>이 책에서 다루는 예술에 대한 진지하고 전문적인 논의는 “예술이란 무엇인가?”에 대한 심도 있는 길라잡이로서의 역할을 하고 있다. 저자가 독자에게 소개하는 예술 탐구 영역의 학문적인 논의의 현장은 독자들에게 그 미지의 세계로 들어가는 안내 지도 역할을 할 것이다. 저자는 이 책을 통하여 독자들이 현대 예술의 흐름에 대하여 뭔가 한 가닥의 혜안이라도 얻기를 소망하고 있다. <br/><br/>무엇이 예술을 예술답게 하는가?<br/><br/>현대인들은 뉴미디어의 세상에 살고 있다. 각종 스마트 기기로 무장한 최첨단 테크놀로지가 구현되는 세상에 살고 있는 것이다. 스마트폰은 손에 컴퓨터를 넣고 다닐 수 있게 해주었다. 모르는 장소에 가더라도 안경만 쓰고 있다면 그것 하나로 편안하게 거리를 활보하는 세상인 것이다. <br/><br/>‘최첨단’이라는 단어는 사라지지 않겠지만, 그 단어가 수식하는 대상인, 첨단 기기는 빠르게 교체되는 세상이 바로 현대인이 살아가는 현실이다. 최첨단이 ‘꾸미는’ 기기가 언제 구식으로 밀려날지 모를 일이다. 이런 테크놀로지 중심의 환경에서라면 현대인은 어떤 것에 아름다움을 느끼고, 어떤 예술을 추구하게 될까?<br/><br/>오늘날 국가 간, 지역 간의 경계는 갈수록 낮아지고 있다. 상대국 문화가 거침없이 유입되고, 자국의 문화가 타국에서도 급속도로 전파되는 현실이다. 좁게는 우리나라만 예를 들어봐도, 불과 몇십 년 만에 이른바 순수 예술을 포함해서 특히 문화콘텐츠가 세상의 중심에서 울려 퍼질 줄을 예상한 사람은 거의 없었을 것이다. <br/><br/>그와는 반대로 순수 예술을 포함한 해외의 문화콘텐츠들이 한국에 직수입되어 눈에 띄게 빨리 향유되는 세상이 올 줄을 예상한 사람도 많지는 않았을 것이다. 이렇듯 문화를 둘러싼 국가 간 장벽은 다른 어떤 분야도 문턱이 낮을 뿐만 아니라, 연성화 되어 있는 게 바로 오늘날의 현실이다.<br/><br/>게다가 매체 간의 경계도 낮아지고 있다. 스마트폰뿐만 아니라 최첨단 ICT(정보통신기술)가 장착된 ‘안경’의 상용화로 예술 작품과 문화콘텐츠는 더 이상 별도의 예술 공간을 필요로 하지 않는다. 거리의 이미지는, 만화의 한 컷이 되고, 디지털카메라에 찍혀, 온라인으로 올라가면 전 세계의 인터넷 유저들이 관람자가 되는 세상인 것이다. <br/><br/>여기서 한 발 더 나아가, 정지된 화면이 아니라 움직이는 동영상이라도 업로드되면 인터넷 유저의 반응은 가히 폭발적이다. 이런 세상에서, 한 컷의 사진과 이미지는 모두 예술작품으로서 ‘성장’할 수 있는 맹아를 몸에 지니고 있는 원석이라고 할 수 있다. <br/><br/>결국 예술 작품과 예술을 향유하는 소비자를 연결하는 “매체”들이 다양하게 진화하고, 그 매체 사용자 간에 활발하게 교류가 벌어지는 현장은, 예술의 활로를 더욱더 넓히는 작용을 하고 있다.<br/><br/>예술의 미래를 위해 다시 물음을 던지다!<br/>과연, ‘예술이란 무엇인가?’<br/><br/>이런 환경에서, 현대인은 다음과 같은 물음을 어렵지 않게 떠올릴 수 있다. “그럼, 대체, 예술이란 게 뭐야?”새삼스럽다고까지 할 수 있는 이 물음, 예술이란 무엇인가. 특히 최첨단 테크놀로지 시대에서 이 물음이 던지는 문제의식은 결코 소홀히 할 수 없다. 테크놀로지 발달에 뒤지면 예술은 시대에 뒤처진 것으로 오인 당할 수도 있는 현실이기 때문이다. 왜냐하면 이제껏 예술은, 해당 시대에 안주해 있으면 예술로서의 제 역할을 다하고, 그 수명까지 끊길 수 있기 때문이다. 달리 말하면, 예술은 항상 시대와의 불화 속에서 성장하는, 따라서 시대를 견인해서 앞으로 나아가야만 하는 인간의 생활양식의 하나인 것이다. <br/><br/>따라서 지역 간, 매체 간, 장르 간 경계가 갈수록 낮아지고, 옅어지는 현대의 테크놀로지 기반의 환경은 예술에 대한 “분석적이면서도 종합적인” 비판에 기초한 판단력을 필요로 하는 시대인 것이다. 이와 같은 배경에서 예술과 시대의 테크놀로지와의 관계를 인문학적 상상력으로 본 이 책은, 예술의 개념을 다시 한 번 굳건히 정립하는 데에 도움이 될 것이다.