나는 이 마지막 4부를 시간의 현상학, 즉 미메시스 III에 관한 설명에서 언급했던 대로 역사 서술과 허구 이야기에 이은 삼각 대화의 세번째 파트너에 대한 입장을 표명함으로써 시작하려 한다. 이것은 가장 넓은 의미로 이해된 서술적 구성은 시간에 관한 사변의 모순적 특성에 응수한다는 논제가 우리 연구의 토대를 이루고 있는 이상, 피할 수 없는 일이다. 앞에서 언급한 아우구스티누스의 『고백록』 11서의 예 하나만으로는 그 특성이 충분히 규정되지 않았다. 게다가 그때는 아우구스티누스의 소중한 발견, 즉 시간의 화음과 불협화음의 구조를 통해 무엇보다도 1부의 중심 논거를 뒷받침하느라, 그 발견의 대가(代價)인 아포리아들을 가늠할 여유가 없었다.

여기서 우리는 아우구스티누스의 시간 개념이 갖는 아포리아를 강조한 후, 그를 계승한 몇몇 연구자들에게서 부각되는 시간의 아포리아들을 소개할 것이다. 이것이 그의 위대한 발견을 부정하는 것은 아니다. 반대로 시간성의 현상학이 거둔 모든 발전은, 커져가는 모순성으로 말미암아 매번 더 비싸지는 값을 그 대가로 치러야 한다는, 시간론의 매우 기이한 그 특징을 첫 실례를 들어 강조하는 것이다. 유일하게 순수 현상학의 권리를 당연한 듯 요구하는 후설의 현상학 역시 이 당혹스런 법칙을 확인해줄 것이다. 하이데거의 해석학적 현상학 또한, 시간의 내적 의식의 현상학과는 심층적으로 단절되어 있음에도 불구하고, 그 규칙을 벗어나지는 못한다. 그는 앞선 두 저명한 선구자들이 겪는 어려움에 자기만의 어려움을 덧붙이게 된다.

『시간과 이야기』 전 세 권에 걸쳐 이어져 온 분석들을 전체적으로 다시 읽어본 후, 다음과 같이 지극히 조심스러운 질문을 던지게 된다. 시간에 관한 현상학적 관점과 우주론적 관점의 갈등을 검토함으로써, 그리고 시간의 단일성 공리에 대한 현상학적 해석을 추가적으로 검토함으로써, 우리는 시간의 모순을 완전히 규명할 수 있을 것인가? 특별히 분석의 대상으로 다루지는 않았지만, 앞에 말한 두 가지 아포리아보다 더 깊이 숨어 있는 또 다른 시간의 아포리아가 여러 번 따라나오지 않았던가? 그리고 그 아포리아는, 최종적으로 시간의 모순과 이야기의 시학을 대조하지 않고는 알아차릴 수 없을, 서술성의 내?외적 한계를 가리키는 것이 아닌가? 후기 형식의 결론에서 이러한 조심스러운 질문이 검토될 것이다.

1장에서는 아리스토텔레스와 아우구스티누스, 칸트와 후설, 그리고 통속적 시간 개념과 하이데거라는 세 차례의 대조를 통해, 지금껏 시간의 모순성을 더욱 심화시킨다고 여겨져왔던 시간에 대한 현상학적 관점과 우주론적 관점이 결국 상보적 관계에 놓여 있는 것이며, 이야기하는 행위가 어떤 창조적 수단을 통해 시간성의 모순에 답하고 있는지를 검토하고 있다.
시간성의 모순이 드러내게 될 주요한 난점들을 구체적으로 다루고 있는 2장은 총 7개의 절로 나뉜다. 각각 1절과 3절, 2절과 4절이 한데 묶여 ‘역사’와 ‘허구’는 각기 다른 존재론적 목표를 겨냥하고 있으나 시간을 재형상화하는 작업을 통해 서로 만나고 있음을 밝히고 5절에서는 대상 지시의 문제에 대한 해결책을 마련하고 있다. 마지막 2개 절에서는 시간의 단일성의 아포리아에 의해 야기된 문제를 다룬다. 후기 형식의 결론에서는 역사와 역사 의식의 문제를 거론하며 서술성의 시학이 답할 수 없는 시간성의 모순이 여전히 존재한다는 것을 시간성의 다른 몇 가지 아포리아를 통해 되짚어 강조한다.