삼위일체에 관하여 논하는 이 글을 읽을 사람들은 무엇보다도 먼저 우리의 붓이, 신앙의 출발점을 무시하면서 이성理性에 대한 미숙하고 비뚤어진 사랑에 속는 사람들의 모략중상을 겨냥하여 경계하는 데 있음을 알아둘 것이다.--- p.103

인간들의 오류 가운데 도저히 묵과하기 어려운 것이 둘 있다. 진리가 드러나기 전에 [무엇을 진리라고] 억측함이 그 하나이고, 진리가 이미 드러난 다음에도 억측하던 허위를 옹호함이 다른 하나이다. 내가 간절히 빌고 바라거니와, 하느님께서 진리를 발견하는 데나 거룩한 성경을 논하는 데 너무 상반되는 이 두 가지 악덕에서 제발 나를 지켜 주시고, “큰 방패 같은 호의와” 당신 자비의 은총으로 나를 덮어 주셨으면 한다. 여하튼 나로서는 성경을 통해서든 창조계를 통해서든 하느님의 실체를 탐구하는 일을 게을리하지 않을 생각이다.--- p.215

과연 성부는 성자가 아니고 성자는 성부가 아니며, 성령은 하느님의 선물이라고 불리지만 성부는 아니고 성자도 아니므로 그분들은 응당 셋이다. 그래서 [동사를] 복수로 언표하여 “나와 아버지는 하나입니다”라는 말씀을 하셨다. 사벨리우스파가 말하듯이 [동사를 단수로 하여 아버지와 나는] ‘하나입니다’라고 하지 않고 [동사를 복수로 써서] ‘하나입니다’라고 했다. 하지만 무엇이 셋이냐고 묻는다면 인간 언어가 크게 부족하여 곤욕을 치른다. ‘세 위’라는 말은 말을 할 수도 없고 안 할 수도 없어서 한 말이다.--- p.529

하느님 자신이 크기 자체이시며, 하느님이 크신 것은 [당신 자체인] 그 크기에 의해서다. 또 바로 그래서 우리가 하느님이 세 존재라고 말하지 않듯이 하느님이 세 위대함이라고도 말하지 않는다. 다시 말해서 하느님께는 존재함과 위대함이 동일하다. 같은 이유로 우리는 위대한 세 분이라는 언표를 쓰지 않고 위대한 한 분이라고 언표하며, 위대함에 참여하여 하느님이 위대하신 것이 아니라 오직 위대하신 당신 자신으로 인해서 위대하시다고 하니, 하느님 친히 바로 자신의 위대함이시기 때문이다. 하느님의 선하심과 영원하심과 전능하심에 관해서도 같은 말이 성립한다.--- p.531

형언할 수 없는 사물들에 관해서 무엇인가 말을 하기 위해서, 무슨 방도로도 말할 수 없는 내용을 어떻게든지 말로 표현할 수 있을까 해서 우리네 그리스인들은 ‘한 존재, 세 실체’라는 개념을 썼고, 라틴인들은 ‘한 존재 혹은 실체, 세 위격’이라는 개념을 썼다. 이미 언급했듯이, 우리말 즉 라틴어로는 ‘존재’나 ‘실체’나 달리 알아듣지 않는 까닭이다. 또 언표하는 내용을 겨우 ‘수수께끼처럼’ 알아듣는 지경에서는, [삼위일체를 두고] 과연 그것이 “세 무엇이냐?”라는 질문이 나올 때 무엇인가 말을 하려면 이렇게라도 언표하는 게 좋겠다고 생각한 것이다. 성부께서 성자가 아니시라고 언표되고, 성령은 하느님의 선물이므로 성부도 아니시고 성자도 아니시라고 언표되는 터에, 참된 신앙은 셋이 있다고 고백하기 마련이다. 그러면 “세 무엇이냐?” 혹은 “세 누구냐?”라는 질문이 나올 때는 어떤 종種이나 유類를 가리키는 명칭을 찾아내야 하고 그것으로 이 셋을 내포해야 하는데 그런 명칭이 도무지 머리에 떠오르지 않는다. 왜냐하면 신성의 탁월함은 일상 언어의 구사력을 까마득하게 초월하기 때문이다. 무릇 하느님은 언표되는 것보다 생각하는 대로가 더 진실에 가깝고 생각하는 것보다 존재하시는 대로가 더 진실에 가깝다.--- p.625~627

그분들에게 공통되는 것이 위격位格이라는 점이므로 ‘세 위격’이라는 언표를 하기로 한다면 […] 왜 ‘세 하느님’이라고 불러서는 안 되는 것일까? 성부께서 위격이시고 성자께서 위격이시고 성령께서 위격이시고 그래서 삼위三位이심은 분명하다. 그렇다면 성부께서 하느님이시고 성자께서 하느님이시고 성령께서 하느님이신데 왜 삼신三神이 아니신가? 또 형언할 수 없는 결속에 의해서 이 셋이 함께 한 분 하느님이시라면 한 위격은 왜 아니라는 말인가? 성부든 성자든 성령이든 각자를 개별적으로 하느님이라고 부르면서도 하느님을 ‘세 하느님’이라고 부를 수 없다면, 우리가 비록 각자를 위격이라고 부른다고 하지만 ‘세 위격’이라고 부를 수 없을 것 아닌가? 성경이 ‘세 하느님’이라고 부르지 않기 때문에 그런가? 하지만 성경 어디도 ‘세 위격’이라는 언급이 있다는 사실을 우리는 발견하지 못한다. 사실 성경은 이 셋을 ‘세 위격’이라고도 ‘한 위격’이라고도 언표하는 일 없으므로 […] 말을 하고 토론을 할 필요에서 ‘세 위격’이라는 언표를 하는 것이고, 성경이 그렇게 언표하기 때문이 아니라 성경이 [이런 표현에] 반대하지 않기 때문에 쓴다. 만약 우리가 ‘세 하느님’이라는 표현을 한다면 성경은 “이스라엘아, 들어라! 주 너의 하느님께서는 한 분이신 하느님이시다”라고 하면서 반박할 것 아닌가? 그렇다면 왜 ‘세 존재’라는 말을 해서는 안 되는가, 성경이 언표하지도 않지만 반대하지도 않는데? 만일 ‘존재’가 셋에게 공통된 종種적 명칭이라면 왜 ‘세 존재’라고 언표하면 안 되는가? 아브라함, 이사악, 야곱이 ‘세 사람’이고 사람은 사람들 모두에게 공통된 종적 명칭이듯이 말이다. ‘존재’가 종적 명칭이 아니고 유類적 명칭이라면, 사람과 짐승과 나무와 벌과 천사가 ‘존재’라고 언표되는 이상, 왜 저 셋이 ‘세 존재’라고 언표되면 안 되는가? 말 세 마리가 ‘동물 세 마리’라고 언표됨과 마찬가지로 월계수 세 그루가 ‘나무 세 그루’라고 언표되고 돌 세 개가 ‘물체 세 개’라고 언표되듯이 말이다. 그러고도 삼위의 일체성 때문에 ‘세 존재’라고 언표하지 않고 ‘한 존재’라고 언표한다면, 같은 단일성을 이유로 ‘세 실체’라고 하거나 ‘세 위격’이라고 하지 말고 ‘한 실체’라거나 ‘한 위격’이라고 하면 왜 안 되는가? ‘존재’라는 명칭이 저분들에게 공통되므로 각자가 단독으로 ‘존재’라고 언표되어야 한다면, 그에 못지않게 ‘실체’니 ‘위격’이니 하는 용어 역시 저분들에게 공통된다. 우리가 한 말은 우리네 어법에 따라서 ‘위격들’에 관해서 언표하는 것이 그리스인들의 어법에 따르면 ‘실체들’에 관해서 언표하는 것과 같은 내용이라고 알아들을 필요가 있다. 그래서 저 사람들이 ‘세 실체, 한 존재’라고 언표하는 것을 똑같이 우리는 ‘세 위격, 한 존재 혹은 실체’라고 언표한다.--- p.631~635

삼위일체 안에는 완벽한 동등이 있어서 그 신성에 관한 한 성부가 성자보다 더 위대하지도 않을뿐더러, 성부와 성자가 함께라고 해서 성령보다 더 위대한 무엇일 수도 없다. 아울러 이 셋 중의 어느 개별 위격이든 간에 삼위일체 자체보다 더 못한 무엇이 아니다.--- p.661

“무엇을 사랑해야 할지 모르겠다”는 말은 아무도 하지 말아야 한다. 형제를 사랑하고 사랑 자체를 사랑하라! 사랑하는 대상인 형제를 아는 것보다도 사랑하는 능력인 사랑 자체를 더 잘 아는 까닭이다. 그러면 형제보다는 하느님이 더 잘 알려지는 분일 수도 있다. [하느님이] 더 현전하시므로 그분이 더 잘 알려지는 분이다. [하느님이] 더 잘 알려지는 것은 그분이 더 내밀한 분이기 때문이다. [하느님이] 더 잘 알려지는 것은 그분이 더 확실한 분이기 때문이다. 사랑이신 하느님을 포옹하고 사랑으로 하느님을 포옹하라.--- p.709

유일하신 주 하느님이시여, 삼위일체 하느님이시여, 내가 이 책에서 이야기한 것에서 무엇이든지 당신 것이면 당신의 사람들도 그렇게 알아보게 해 주십시오. 그리고 혹시 내 것이면 당신께서 나를 용서하시고 당신의 사람들도 나를 용서하게 해 주십시오. 아멘.

<b>“그대가 사랑을 본다면 그대는 바로 삼위일체를 뵙는 것이다!”<br/><br/>집필 의도</b><br/><br/>통상 아우구스티누스가 책을 쓰는 것은 사목적 필요성 때문이거나 논쟁적 상황을 타개하기 위해서, 혹은 지인들의 요청 때문인 경우가 많은데, 이 『삼위일체론』만큼은 예외다. <br/><br/>니케아 공의회(325년) 이후 그리스도교는 아리우스의 주장을 배척하면서 성자와 성령의 신성神性을 신앙개조로 규정했으나 나머지는 교계와 학계의 논의에 맡겼다. 그래서 아우구스티누스는 삼위일체에 관한 책을 따로 쓰느니 차라리 다른 사람들의 저서를 읽고 싶지만, 삼위일체에 관한 라틴어 저서가 드물어 어쩔 수 없이 자기가 직접 펜대를 들었다고 한다. 그리스 교부들의 작품은 많으나 라틴어를 하는 사람들이 알아들을 만큼 평이하지도 않고 체계적이지 못하다고 본 것이다. <br/><br/>아우구스티누스는 묻는다. “성부는 하느님, 성자는 하느님, 성령은 하느님이라고 하면서, 세 하느님이라고 말 못하는 이유는 무엇인가?” “성삼위의 대외적 활동이 세 위격의 불가분한 활동이라면 육화는 성자의 것이라는 말을 어떻게 알아들어야 하는가?” “성자의 출생generatio과 성령의 발출processio에는 어떤 차이가 있는가?” 그렇다면 아우구스티누스가 이 책에서 삼위일체를 논구하는 의도는, 그리스도 예수와 그분의 영靈이 그리스도인들의 지성과 삶에 일으키는 변화가 오직 한 분 하느님의 활동임을 가르치면서, 그리스도가 생애 마지막에 내린 명령, “너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라”는 말씀의 의미를 사변적으로 이해시키려는 것이었다. <br/><br/><b>집필 대상</b><br/><br/>신앙의 첫걸음은 학문적 겸손이다. 이를 무시하면 지식에 대한 미숙한 사랑에 속기 쉽다. 아우구스티누스는 이런 사람들에게 성경의 증언을 토대로 삼위일체 신앙이 무엇인지 보여 주려고 한다. 이성으로 확연히 알지는 못하지만 우리 지성에 새겨진 삼위일체의 모상을 발견·분석하고, 덕스러운 삶으로 그 모상을 완성하라고 유도하면서 독자들을 삼위일체의 신비 속으로 끌어들인다.<br/><br/>이 책은 일반 신자들을 대상으로 하지 않는다. 사실 유일신 사상 자체도 알아듣기 어려운데, 당대 그리스도교 지성인들은 삼위일체 신비까지 접하면서 아리우스파의 논쟁에 말려드는 곤경에 처해 있었고, 로마제국의 지성인들은 아우구스티누스의 책을 읽을 만한 신학 지식을 갖추었으나 신플라톤 사상에 경도되어 니케아 공의회의 신경信經을 이해하기 껄끄러웠다. 『삼위일체론』은 이들의 이해를 돕기 위해 저술된 책이다. ‘주제 이탈’처럼 보이는 긴 논변들이 나타나거나 지식과 지혜를 대조하는 논지도 이런 독자층을 설득하려는 전략의 일환으로 보인다. 그리스도교의 가장 난해한 교리인 삼위일체에 관해 독자들이 이성의 한계를 무릅쓰고 끝까지 사변적 탐구를 지속할 활력소를 제공하려는 의도에서이다. <br/><br/><b>집필 연대</b><br/><br/>“젊어서 착수했는데 늙어서야 끝냈다”는 저자의 말대로, 집필에 오랜 세월이 걸렸다. 399년에 『삼위일체론』 집필에 착수했고, 부분 편집은 412년에 이루어졌으나 최종 편집은 420~421년에 이루어진 것으로 학자들은 추정한다. <br/><br/>워낙 방대한 작품이라 집필도 늦고 저자도 초고에 만족하지 못하여 간행할 엄두를 못 내고 있던 참에, 작품을 하루 빨리 완성해 달라고 독촉하던 지인들은 저자 몰래 작품을 입수하여 복사하여 돌려 읽고 있었다. 저자는 그것에 화가 나서 오히려 탈고를 뒤로 미루었다. 그러자 지인들, 특히 카르타고의 아우렐리우스 주교가 앞장서서 아우구스티누스를 달래는 등, 우여곡절이 많아 집필 연대 추정이 쉽지 않고 학자들의 의견도 분분하다. 아우구스티누스의 『재론고』Retractationes는 시대순으로 작품을 열거하면서 수정을 가하지만, 간행 연대가 아닌 집필 착수 연대를 기준으로 한다. 『삼위일체론』은 399년의 작품으로 추정되는 『입문자 교리교육』De catechizandis rudibus 바로 다음에 배치되어 있어서, 『삼위일체론』의 집필 착수는 399년, 즉 『고백록』 제13권의 집필 연대와 비슷하다고 여겨진다. 그가 마르켈리누스에게 보낸 서한은 412년의 것으로 보이는데, 자기가 『삼위일체론』 처음 열두 권을 탈고했다면서 지인들이 그것을 입수하려고 시도했지만 자기 수중에 잘 간수하고 있노라는 말이 거기에 나온다. 즉, 412년까지는 적어도 책 전체가 간행되지는 않았다. 또 415년의 편지에도 “집필하기에도 매우 힘들고 알아들을 사람도 소수여서 오래전부터 손에 두고서 완성을 하지 않고 있다”는 구절이 있어 그때도 책은 탈고되지 않았음을 밝힌다.<br/><br/>이 책의 최종 편집은 최종 보충(제12권의 일부와 제13-15권)을 한 다음, 전에 없던 서언praefatio을 처음 몇 권에 첨가하고 전반적으로 손질한 것으로 보이는데, 그 시기는 이 책 제15권에서 인용하는 『요한 복음 강해』Tractatus in Ioannis Evangelium ‘강해 99’ 이후에 해당하고 『신국론』 제12권을 집필한 다음이기도 하다. 『요한 복음 강해』 99를 설교한 날짜도, 『신국론』 제12권의 집필 시기도 정확하게 밝힐 수는 없다. 다만 『재론고』를 쓴 것이 426년에서 427년이므로 『삼위일체론』의 최종 편집은 넓게 잡아 420년에서 426년 사이가 된다.<br/><br/><b>『삼위일체론』의 구성</b><br/><br/>제1권에서는 성경에 준거하여 삼위일체의 단일함과 동등함을 증명한다. <br/><br/>제2권, 제3권 그리고 제4권에서는 같은 삼위일체를 논하되, 성자의 파견과 성령의 파견에 관하여 진지하게 다루면서 세 권의 책을 이룬다.<br/><br/>제3권은 구약성경에 묘사된, 여러 위격들의 파견을 상론하면서 피조물인 천사의 역할이 있었는지 따져 본다. <br/><br/>제4권은 ‘그리스도론’에 해당하며, 삼위일체의 구세경륜에서 그리스도의 중개 역할을 강조하는 데 핵심이 있다. <br/><br/>제5권은 ‘관계’의 범주를 차용하여 아리우스파를 논박하는 토론에 해당한다. <br/><br/>제6권은 삼위의 완전한 동등에 관해 아리우스파가 제기한 문제를 다루는데, 언어학적 관점에서 어떤 속성을 어느 위격에 귀속시키느냐 하는 문제에 집중한다. <br/><br/>제7권에서는 성삼위의 절대 속성의 단일성과 명칭을 다루면서, ‘그리스도가 하느님의 능력이요 지혜’라는 제6권의 주제를 언어학과 논리학으로 해결하려고 시도한다. <br/><br/>제8권은 ‘신앙의 이해’intellectus fidei에 해당하는 부분으로, 지성을 활용하여 삼위일체를 이해하는 작업에 들어간다. <br/><br/>제9권은 지성·인식·사랑에서 삼위일체의 모상을 발견하려는 노력이다. <br/><br/>제10권은 기억·이해·의지라는 삼위일체에 대한 심리학적 접근을 계속한다. <br/><br/>제11권은 외적 인간의 삼위일체, 곧 감관의 유비를 다룬다. <br/><br/>제12권은 ‘지식과 지혜’를 구분하면서 인류사의 한 도정(원죄와 타락)을 ‘지성’에 연관시켜 해설한다. <br/><br/>제13권은 삼위일체라는 주제와 거리가 먼 그리스도론처럼 보이지만 아우구스티누스의 이론에는 크게 기여한다. 지식이자 지혜인 그리스도와 합일하면 지식이 지혜가 될뿐더러, 그의 구속 사업에 힘입어 지성이 변화하고 원초의 품위, 곧 삼위일체 하느님의 모상을 회복한다는 논지를 다루는 까닭이다. <br/><br/>제14권은 ‘하느님의 모상인 지성’에서 보이는 완성이 인간 역사의 완성처럼 소개된다. <br/><br/>제15권 후반부는 아우구스티누스 고유의 ‘성령론’에 해당한다. <br/><br/>에필로그(27.50)는, 신앙을 통해 거울에서 상이 맺히는 모상을 정화해 나가야 하는 처지에서, 지금은 거울을 통해 어렴풋이 뵙는 하느님이지만, 아우구스티누스가 이 책에서 탐구해 온 삼위일체 하느님께 진솔하게 드리는 기도문이다.<br/><br/><b>『삼위일체론』의 의의</b><br/><br/>아우구스티누스는 진리에 대한 크나큰 애정을 품었던 지성이었다. 그리스도교 신앙개조에서도 가장 난해한 삼위일체를 탐구하는 이유를 묻는 사람들에게 “우리가 진리를 탐구하는 사랑에 사로잡혀 있는 까닭”(1.5.8)이라고 고백한다. 이 책에서는 삼위일체를 서술하는 “내 언어와 문장이라는 이륜마차를 몰라고 충동질하는 것은 내 속에 있는 사랑”(3.1.1)이며, 또 인간에게서 삼위일체의 모상을 극력 탐색하는 노력이 “창조주의 은총이 불붙이는 것”(5.1.2)이라는 신념으로 연구에 임한다.<br/><br/>성경을 인용하면서까지 “인간이란 하느님을 깨달을수록 찾게 되어 있는 존재”(15.2.2)라는 아우구스티누스의 인간 정의定義는, 인간은 탐구하면서 정신적으로 부요해지고, 찾는 바를 발견하면 할수록 더욱 기갈이 드는 실존의 심저를 지적한다. 아우구스티누스는 분명히 진리가 존재함을 발견하면 그 진리가 인간을 변모시키고 승화시킨다는 신념, 진리를 탐구하는 중에 탐구하는 사람이 선해진다는 신념을 지니고 있었다.<br/><br/>이 책에서 개진되는 철학적 성찰을 이해하려면, 삼위일체 신학에 아우구스티누스가 바탕으로 삼는 몇 가지 철학적 논지를 염두에 둘 만하다. 먼저, ‘지혜에 대한 사랑’으로서의 철학이 아우구스티누스에게서는 ‘하느님에 대한 사랑’으로 전환한다. 아우구스티누스는 카르타고 연학 시절 키케로의 『호르텐시우스』Hortensius를 읽고 진리를 찾아낼 수 있다는 희망과 진리 발견에서 궁극적 행복을 향유하겠다는 열정을 품었고, 그 열정은 일평생 지속되었다. 자기가 추구하는 그 추상적 진리가 예수 그리스도의 아버지 하느님이라는 인격체임을 발견하면서 이 위대한 지성은, 참된 행복은 삼위일체 하느님의 관상에 있다는 신념으로 독자들을 인도하고자 혼신의 노력을 기울이게 된다.<br/><br/>둘째로, 이 책에는 ‘영원한 하느님’이라는 신 개념이 자주 등장한다. ‘삼위일체이신 하느님’을 주제로 책을 집필하면서도 절대자를 언급할 때는 ‘영원’과 ‘불변’을 유난히 부각시킨다. “영원한 하느님, 불사불멸하는 하느님, 불후의 하느님, 불변하는 하느님이라는 말은 한 가지요 똑같다”(15.5.7). 신성神性이라는, 삼위에 공통된 명칭을 다루면서도 하느님은 “항상 존재하는 분”이니 ‘존재 자체’이기 때문이라는 설명이다.13 공간을 떠나 있으므로 “어디나 전체로 존재하는” 분이고, 하느님에게서 일체의 시간을 배제함으로써 이 책 후반부에서 지성, 특히 기억이 공간과 시간을 초월하는 작용을 관찰하면서 삼위일체 하느님을 이해해 보려는 논거로 활용된다. 그런 분을 지성이 기억한다는 사실은 존재론적 기반인 하느님에게 인간 지성이 그만큼 깊숙이 결속되어 있다는 표지다.<br/><br/>끝으로, 인간의 내면에 관한 아우구스티누스의 깊은 통찰은 인간 영혼에서 초월자의 모습을 찾아내려는 그리스-로마 지성계의 전통을 반영하면서도 그 조우遭遇가 이뤄지는 지점을 인간 내면에 두었다. 이 책에서는 인간의 자기의식 혹은 자기 기억에 초점이 모아진다. 무릇 철학자라면 거의 자기의식을 토대로 신 인식神認識을 포함한 다른 모든 인식을 이끌어 낸다.<br/><br/>‘삼위일체이신 하느님’trinitas quae est deus이라는 칭호로 시작하는 이 저서의 논지를 보면, 전반부에는 인류사에 활동하고 계시되는 삼위일체를 성경을 중심으로 살피고, 후반부에는 인생의 궁극 목적이 삼위일체 하느님을 관상하는 데 있다면서 그 목적에 도달하도록 독자에게 ‘지성의 훈련’을 거듭하게 하되, 가능하면 현세에서 철학적·신학적 사변으로 삼위일체를 직관하는 경지로 인도하려고 한다. 그의 삼위일체 연구 명분은 “아버지께서 하시는 것을 보지 않고서 아들이 스스로 할 수 있는 것은 하나도 없다. 그분께서 하시는 것을 아들도 그대로 할 따름이다”라는 요한 복음의 인용에서 뚜렷이 드러난다(1.6.11). 인류를 위하여 ‘아버지께서 하시는 것을’ 그대로 본뜬 것이 그리스도의 생애였고, 따라서 아우구스티누스의 생각에는 그리스도의 언행을 따라가는 걸음이야말로 인간이 삼위일체의 신비에 도달하는 유일한 길이었던 것이다.<br/><br/>그의 탐구 자세는 다음 기도에 잘 나타나 있다. “당신이 당신을 찾아내게 만드셨으니, 당신을 갈수록 더욱더 찾아내리라는 희망을 주셨으니, 탐구할 힘 또한 당신이 주소서. 당신을 기억하게 하소서. 당신을 이해하게 하소서. 당신을 사랑하게 하소서”(15.28.51).