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품목정보
| 발행일 | 2016년 03월 25일 |
|---|---|
| 쪽수, 무게, 크기 | 424쪽 | 630g | 152*225*20mm |
| ISBN13 | 9791186502440 |
| ISBN10 | 1186502444 |
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- -국내도서 > 종교 > 종교 일반 > 종교철학/종교사/이론
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기획 : 한국종교문화연구소 & 종교문화비평총서
한국종교문화연구소는 종교문화 전반에 관한 학문적 연구를 기반으로 인간의 삶에 대한 비판적 성찰과 인문학적 전망을 모색하고자 하는 목적으로 설립되었다. 본 연구소는 2011년부터 내외 종교문화에 대한 자료를 수집하고 종교문화에 대한 객관적인 연구와 비평을 통해 종교에 대한 건전한 의식을 함양하고 바람직한 종교문화를 창달하는 데 기여하고자 종교문화비평총서를 발간하고 있다.
저 자 소 개
임현수 서울대 종교학과 박사. 한국종교문화연구소 연구원.
이창익 서울대 종교학과 박사. 한국종교문화연구소 연구원.
방원일 서울대 종교학박사. 서울대 강사.
최화선 서울대 종교학과 박사. 한국종교문화연구소 연구원.
도태수 한국학중앙연구원 박사과정. 한국종교문화연구소 연구원.
박규태 한양대 일본언어문화학과 교수.
안연희 서울대 종교학과 박사. 선문대학교 연구교수.
우혜란 독일 마부르그 대학 종교학과 박사. 가톨릭대학교 종교학과 외래교수.
유기쁨 한국학중앙연구원 한국학대학원 박사. 한국종교문화연구소 연구원.
이창익 서울대 종교학과 박사. 한국종교문화연구소 연구원.
방원일 서울대 종교학박사. 서울대 강사.
최화선 서울대 종교학과 박사. 한국종교문화연구소 연구원.
도태수 한국학중앙연구원 박사과정. 한국종교문화연구소 연구원.
박규태 한양대 일본언어문화학과 교수.
안연희 서울대 종교학과 박사. 선문대학교 연구교수.
우혜란 독일 마부르그 대학 종교학과 박사. 가톨릭대학교 종교학과 외래교수.
유기쁨 한국학중앙연구원 한국학대학원 박사. 한국종교문화연구소 연구원.
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시각의 세계는 상당히 안정적이지만, 청각의 세계는 쉽게 붕괴되며 매 순간 새롭게 구성된다. 서로 마주 앉아 대화를 하면서 우리는 보이지 않는 ‘소리의 풍경’을 형성한다. 그러나 책을 읽는다는 것은 시각적인 경험이다. 따라서 경전을 읽는 종교는 안정적인 이미지로 구성된 시각적 세계를 구성할 것이다. 그러나 청각의 종교청각의 종교는 건드리는 순간 사라지는 기포 같은 세계를 구성한다. 소리는 단단하지 않기 때문에 인간의 감각에 쉽게 흡수되지만, 같은 이유로 쉽게 허물어진다. 또한 사람들이 동시에 같은 사물을 응시하는 일은 어렵지만, 같은 소리를 내거나 듣는 일은 쉽다. 하나의 소리 경험이 가능해지는 것이다. 그러므로 ‘ 이미지의 종교이미지의 종교’보다는 ‘소리의 종교’가 훨씬 집합적인 것일 수 있다. 종교는 귀, 소리, 청각을 좋아한다. 이렇게 우리는 시각과의 대비를 통해 ‘소리의 힘’을 찾아나갈 수 있다. --- p.37
우리가 종교를 단순히 정신의 영역에만 두고 이해하기에는 종교의 역동성이 너무 크다고 할 수 있다. 특히 종교를 삶의 자리에 두었을 때, 종교는 다양한 물질적 맥락과 조우하면서 인간에게 육체적이고 감각적인 변화를 불러일으킨다. 따라서 종교를 이해하고자 할 때, 물질과의 다양한 상호관계를 인식하는 것은 우선적으로 고려되어야 할 문제이다. --- p.126
예술은 사물을 더 이상 사물일 수 없게 하는 테크놀로지이다. 그런데 이것은 비단 해석학의 문제가 아니라 테크놀로지가 확보하는 사물의 존재 가능성의 문제이다. 우리는 춤, 드라마, 문학, 회화, 음악, 건축 같은 기본적인 예술 장르를 이러한 관점에서 이해할 필요가 있다. 예술은 자연을 변용시키는 문화적인 테크닉이다. 예술에 의해 모든 사물은 존재 가능성으로 두꺼워지고, 보이지 않는 잠재성의 무게를 지니게 된다. 예술이 종교와 만나는 지점도 이렇게 해서 확보된다. 문화는 망각의 바다 위에 떠 있는 섬과도 같다. 모든 문화는 망각과의 투쟁이다. 예술 역시 사물의 존재 가능성에 대한 기억을 보존하는 투쟁이다. --- p.161
종교는 신화와 의례, 말과 행위로 이분되는 것이 아니라 춤, 드라마, 말, 그림, 건축, 음악 같은 좀 더 세밀한 층위로 분할될 수 있다. 종교 개념 역시 이러한 복잡한 층위에 대한 종합적인 검토 속에서만 도출될 수 있다. 종교는 이러한 여러 겹의 종교들이 형성하는 갈등과 통합 속에서 구성되는 것이기 때문이다. 예술과 단절될 때 종교는 스스로를 표현할 매체를 상실하게 된다. 오로지 언어만으로 말하는 종교는 ‘절대 언어’를 말해야 한다는 강박증 속에서 해체될 수밖에 없다. 따라서 ‘언어의 종교’는 필경 ‘침묵하는 종교’에 이를 것이다. 우리는 우리 시대의 종교가 침묵하는 현상을 그러한 맥락에서 이해할 수도 있다. --- p.201
한국의 3대 종교 조직(불교, 개신교, 천주교) 중 가장 적극적으로 자신들의 웹 콘텐츠에 의례를 포함시켜 사이버 공간을 새로운 의례의 장으로 구축하고 있는 것은 불교계이다. 그 결과 중대형 사찰들의 웹사이트에서 ‘사이버 법당’이라는 시각적·청각적 그리고 텍스트 콘텐츠로 구성된 인터렉티브(interactive) 혹은 쌍방향 프로그램을 쉽게 접할 수 있다. 이에 반해 한국 기독교 교회의 웹 사이트에서 의례를 실질적으로 행할 수 있는 환경이 제공되는 경우는 매우 드물다. 비록 그들의 홈페이지에서 ‘인터넷 채플’이나 ‘ 웹 기도실’웹 기도실’이라는 이름의 프로그램이 제공되더라도 이는 거의 예외 없이 텍스트 콘텐츠에 기반을 둔 것이다. 이 경우 흔히 성결 구절이나 기도문이 사이트에 올려져 있고, 드문 경우 예배의 전 과정이 제시되기도 하지만, 이 또한 각각의 예배 순서에 필요한 찬송가나 성경 구절이 올려져 있을 뿐이다. 이런 맥락에서 한국 기독교 교회가 제공하는 사이버 의례는 사용자와 웹 콘텐츠와의 직접적인 상호작용이 배제된 ‘ritual online’의 특징을 보여준다고 할 수 있다. --- p.299
생태의례의 효과를 적절히 조명하기 위해서는, 이와 같은 몸과 환경의 순환적 상호작용을 염두에 두고서 생태운동의 현장에서 일어나는 일을 살펴볼 필요가 있다. 저항적 생태운동의 현장(주로 지켜야 할 생태환경)에서 수행되는 종교의례들은 해당 전통의 ‘종교적 맥락’을 현장의 상황에 접속(접목)하면서 다양한 복합적 감각자극 요소들이 활용되는 가운데 진행된다. 생태운동 현장에서 수행되는 의례는 차창 밖으로, 혹은 TV를 통해 보던 경치를 단지 외부적 경관이 아닌, 내가 그 일부가 되는 환경으로 지각하게끔 변형시키는 효과적 기제로 사용된다. 나아가 그러한 지각의 변형은 내부적으로도 일어난다. 즉 생태의례에 참여하는 가운데 생태운동의 현장은 더 이상 균질적인 공간이 아니라 특별한 장소로 경험될 뿐 아니라, 주위 환경과 신체적으로 상호작용하는 가운데 자아에 대한 인식도 다소간의 차이는 있지만 변형되는 결과를 가져오게 된다.
우리가 종교를 단순히 정신의 영역에만 두고 이해하기에는 종교의 역동성이 너무 크다고 할 수 있다. 특히 종교를 삶의 자리에 두었을 때, 종교는 다양한 물질적 맥락과 조우하면서 인간에게 육체적이고 감각적인 변화를 불러일으킨다. 따라서 종교를 이해하고자 할 때, 물질과의 다양한 상호관계를 인식하는 것은 우선적으로 고려되어야 할 문제이다. --- p.126
예술은 사물을 더 이상 사물일 수 없게 하는 테크놀로지이다. 그런데 이것은 비단 해석학의 문제가 아니라 테크놀로지가 확보하는 사물의 존재 가능성의 문제이다. 우리는 춤, 드라마, 문학, 회화, 음악, 건축 같은 기본적인 예술 장르를 이러한 관점에서 이해할 필요가 있다. 예술은 자연을 변용시키는 문화적인 테크닉이다. 예술에 의해 모든 사물은 존재 가능성으로 두꺼워지고, 보이지 않는 잠재성의 무게를 지니게 된다. 예술이 종교와 만나는 지점도 이렇게 해서 확보된다. 문화는 망각의 바다 위에 떠 있는 섬과도 같다. 모든 문화는 망각과의 투쟁이다. 예술 역시 사물의 존재 가능성에 대한 기억을 보존하는 투쟁이다. --- p.161
종교는 신화와 의례, 말과 행위로 이분되는 것이 아니라 춤, 드라마, 말, 그림, 건축, 음악 같은 좀 더 세밀한 층위로 분할될 수 있다. 종교 개념 역시 이러한 복잡한 층위에 대한 종합적인 검토 속에서만 도출될 수 있다. 종교는 이러한 여러 겹의 종교들이 형성하는 갈등과 통합 속에서 구성되는 것이기 때문이다. 예술과 단절될 때 종교는 스스로를 표현할 매체를 상실하게 된다. 오로지 언어만으로 말하는 종교는 ‘절대 언어’를 말해야 한다는 강박증 속에서 해체될 수밖에 없다. 따라서 ‘언어의 종교’는 필경 ‘침묵하는 종교’에 이를 것이다. 우리는 우리 시대의 종교가 침묵하는 현상을 그러한 맥락에서 이해할 수도 있다. --- p.201
한국의 3대 종교 조직(불교, 개신교, 천주교) 중 가장 적극적으로 자신들의 웹 콘텐츠에 의례를 포함시켜 사이버 공간을 새로운 의례의 장으로 구축하고 있는 것은 불교계이다. 그 결과 중대형 사찰들의 웹사이트에서 ‘사이버 법당’이라는 시각적·청각적 그리고 텍스트 콘텐츠로 구성된 인터렉티브(interactive) 혹은 쌍방향 프로그램을 쉽게 접할 수 있다. 이에 반해 한국 기독교 교회의 웹 사이트에서 의례를 실질적으로 행할 수 있는 환경이 제공되는 경우는 매우 드물다. 비록 그들의 홈페이지에서 ‘인터넷 채플’이나 ‘ 웹 기도실’웹 기도실’이라는 이름의 프로그램이 제공되더라도 이는 거의 예외 없이 텍스트 콘텐츠에 기반을 둔 것이다. 이 경우 흔히 성결 구절이나 기도문이 사이트에 올려져 있고, 드문 경우 예배의 전 과정이 제시되기도 하지만, 이 또한 각각의 예배 순서에 필요한 찬송가나 성경 구절이 올려져 있을 뿐이다. 이런 맥락에서 한국 기독교 교회가 제공하는 사이버 의례는 사용자와 웹 콘텐츠와의 직접적인 상호작용이 배제된 ‘ritual online’의 특징을 보여준다고 할 수 있다. --- p.299
생태의례의 효과를 적절히 조명하기 위해서는, 이와 같은 몸과 환경의 순환적 상호작용을 염두에 두고서 생태운동의 현장에서 일어나는 일을 살펴볼 필요가 있다. 저항적 생태운동의 현장(주로 지켜야 할 생태환경)에서 수행되는 종교의례들은 해당 전통의 ‘종교적 맥락’을 현장의 상황에 접속(접목)하면서 다양한 복합적 감각자극 요소들이 활용되는 가운데 진행된다. 생태운동 현장에서 수행되는 의례는 차창 밖으로, 혹은 TV를 통해 보던 경치를 단지 외부적 경관이 아닌, 내가 그 일부가 되는 환경으로 지각하게끔 변형시키는 효과적 기제로 사용된다. 나아가 그러한 지각의 변형은 내부적으로도 일어난다. 즉 생태의례에 참여하는 가운데 생태운동의 현장은 더 이상 균질적인 공간이 아니라 특별한 장소로 경험될 뿐 아니라, 주위 환경과 신체적으로 상호작용하는 가운데 자아에 대한 인식도 다소간의 차이는 있지만 변형되는 결과를 가져오게 된다.
--- p.329
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