告子章句上

凡二十章
모두 20장이다.

주해
* 물헌웅씨勿軒熊氏가 말했다. “首章至六章言性. 七章至十九章言心, 末章言學.”(大全註疏)

[11·1]
告子曰 性은 猶杞柳也요 義는 猶??也니 以人性爲仁義 / 猶以杞柳爲??이니라. 고자告子 가로되 “사람의 본성本性은 기류杞柳와 같고, 의義는 배권??과 같습니다. 사람의 본성을 인의仁義로 삼는 것은 기류杞柳로 배권??을 만드는 것과 같습니다.” 性者는 人生所稟之天理也라 杞柳는 ?柳요 ??은 屈木所爲니 若??之屬이라 告子言人性本無仁義하여 必待矯?而後成이라하니 如荀子性惡之說也라

‘성性’이란 사람이 태어날 때 품부稟賦받은 천리天理이다. ‘기류杞柳’는 거류?柳이다. ‘배권??’은 나무를 구부려 만든 것이니, 술잔이나 주전자 같은 것들이다. 고자告子가 말하기를 “사람의 본성本性은 본래 인의仁義가 없는데, 반드시 바로잡은 후에 인의仁義를 행하게 된다.”고 했으니, 순자荀子의 ‘성악설性惡說’과 같은 것이다.

주해
* 기류(杞柳) : 버드나무. 杞(땅버들 기) 柳(버들 류)
“杞柳是木之柔者.”(四書補註備旨)
* 배권(??) : 나무그릇. ?(나무그릇 배) ?(나무그릇 권)
주자朱子가 말했다. “告子只是認氣爲性, 見得性有不善, 須拗他方善.”(大全註疏) 拗(꺾을 요)
신안진씨新安陳氏가 말했다. “義猶??也. 義上脫一仁字.”(大全註疏)
노재왕씨魯齋王氏가 말했다. “朱子釋性字指性之全體而言, 不是解告子所言之性.”(大全註疏)
* 치이(??) : 술잔과 주전자. ?(잔 치) ?(주전자 이)
* 교유(矯?) : 바로잡다. ‘교정矯正’과 같다. ‘교矯’는 휜 것을 곧게 펴는 것이고, ‘유?’는 곧은 것을 휘게 만드는 것이다.
矯(바로잡을 교) ?(순하게할 유)
『주역周易·설괘說卦』에 “坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯?爲弓輪.”이라 했고, 공영달孔穎達의 소疏에 “爲矯?, 取其使曲者直爲矯, 使直者曲爲?.”이라 풀이했다. ?(휠 유)
남조南朝 양梁나라 유협劉?의 『문심조룡文心雕龍·용재熔裁』에 “蹊要所司, 職在鎔裁, ?括情理, 矯?文采也.”라고 했다.
?(뜻 맞을 협) 蹊(지름길 혜) ?(바로잡을 은)
* ?(고리버들 거)

[備旨]
昔에 告子 / 以性爲惡하여 將分性與仁義而二之하여 乃言於孟子曰 今之言性者類 / 皆以性爲善하고 而言仁義者類 / 皆以仁義爲出於性矣라하니 自我言之컨댄 人之生而有性也에 其知覺運動이 不過頑然一質하여 猶之杞柳頑然一物也요 仁義之理는 非吾性之所本有이니 猶??之器 / 非杞柳之本成也라 故로 以人性矯?之而後에 成仁義는 猶以杞柳矯?之而後에 成??也라하니라
是는 告子 / 外仁義以言性이요 而不知仁義卽性矣라

옛날 고자告子는 인간의 본성本性이 악惡하다고 여기고, 장차 본성과 인의仁義를 구분하여 둘로 나누고 이에 맹자께 말하여 가로되 “지금 인간의 본성本性을 말하는 자들은 모두 인간의 본성이 선善하다고 여기고, 인의仁義를 말하는 자들은 모두 인의仁義가 인간의 본성에서 나왔다고 합니다. 제 생각을 말씀드리건대 사람은 태어날 때 본성을 품부 받았는데, 그 지각운동知覺運動이 완연頑然히 하나의 기질에 지나지 않으니 기류杞柳가 완연頑然히 하나의 물건인 것과 같습니다. 그리고 인의仁義의 이치는 우리 본성에 본디 지니고 있는 것이 아니니, 배권??과 같은 그릇이 기류杞柳가 본래 배권으로 만들어진 것이 아님과 같습니다. 그러므로 인성人性을 바로잡은 후에 인의仁義를 이루는 것은 기류杞柳을 바로잡은 후에 배권??이 이루어지는 것과 같습니다.”라고 하였다. 이는 고자告子가 인의仁義를 도외시하고 본성을 말한 것이요, 인의仁義가 바로 본성이라는 점을 알지 못한 것이다.

주해
* 완연(頑然) : 우둔愚鈍하고 무지無知한 모양. 頑(무딜 완)
당唐나라 한유韓愈의 「답장적서答張籍書」에 나온다. “頑然不入者, 親以言諭之.”

孟子曰 子 / 能順杞柳之性而以爲??乎아 將?賊杞柳而後에 以爲??也오 如將?賊杞柳而以爲??이면 則亦將?賊人하여 以爲仁義與아 率天下之人而禍仁義者는 必子之言夫인저

맹자 가라사대 “그대는 기류杞柳의 본성을 따라 배권??을 만들 수 있다고 생각하는가? 아니면 장차 기류杞柳의 본성을 해친 후에 배권??을 만들 수 있다고 생각하는가? 만약 장차 기류杞柳의 본성을 해친 후에 배권??을 만들 수 있다면, 또한 장차 사람의 본성을 해친 후에 인의仁義를 행할 수 있다는 것인가? 천하의 모든 사람들을 이끌고 인의仁義에 재앙을 초래할 자는 반드시 그대의 말일 것이다.”

言如此則天下之人이 皆以仁義爲害性而不肯爲하리니 是因子之言而爲仁義之禍也니라

이와 같다면 천하 사람들이 모두 인의仁義가 본성을 해친다고 생각하여 인의仁義를 행하려고 하지 않을 것이니, 이는 그대의 말로 인하여 인의仁義의 재앙이 된다고 말한 것이다.

주해
* 순(順) : 본성本性의 본연을 따르다.
“順是依其本然.”(四書補註備旨)
쌍봉요씨雙峰饒氏가 말했다. “性者, 人所稟之天理, 天理卽是仁義. 順此性行之, 無非自然, 元無矯?.”(大全註疏)
* 장적(?賊) : 해치다. 손상을 입히다. ?(죽일 장) 賊(해칠 적)
송宋나라 엽적葉適의 「과거科?」에 나온다. “四患不除, 而朝廷於人才之本源, ?賊?喪, 不復長育, 則宜其不足於用也.” ?(벨 착)
경원보씨慶源輔氏가 말했다. “不言?賊人之性, 而言?賊人者, 人之所以爲人者, 性也.”(大全註疏)

[備旨]
孟子折之曰 子 / 安得以杞柳爲??하여 而例人性之仁義哉아 盖杞柳는 木也요 ??은 器也니 今子 / 能順杞柳之性而以爲??乎아 抑將?賊杞柳之性而後에 可以爲??也니 如將?賊杞柳之性而以爲??이면 則亦將人之性하여 而?賊之而後에 可以爲仁義與아

不知??은 本杞柳之所無니 必將?賊而後成이요 仁義는 乃人性之自然이니 不待?賊而後有하니 盖逈然其不同矣어늘 子 / 欲比而同之하니 吾恐此言一倡이면 則人皆以仁義爲性所本無라하여 殆將棄仁義而不肯爲矣리니 是는 率天下之人而禍仁義者는 必子之言矣夫인저 子之論性이 自昧其性은 可也로되 而乃使天下不爲仁義하니 言可不愼乎아

맹자께서 그를 절복折服시켜 가라사대 “그대는 어찌 기류杞柳로 배권??을 만들 수 있다고 하여 인성人性의 인의仁義와 비교하는가? 대개 기류杞柳는 나무요 배권??은 그릇이니, 이제 그대는 기류杞柳의 본성을 따라 배권??을 만들 수 있다고 생각하는가? 아니면 장차 기류杞柳의 본성을 해친 후에 배권??을 만들 수 있다고 생각하는가? 만약 기류杞柳의 본성을 해쳐 배권??을 만들 수 있다고 생각한다면, 또한 장차 사람의 본성을 해친 후에 인의仁義를 행할 수 있다고 생각하는 것인가? 이는 배권??이란 본래 기류杞柳에 없는 바이니 반드시 장차 기류의 본성을 해친 후에 만들 수 있고, 인의仁義란 곧 인성人性의 자연이니 사람의 본성을 해치지 않고도 인의仁義가 있다는 사실을 모르는 것이니, 대개 두 가지는 형연逈然히 같지 않다.

그런데도 그대는 이것들을 비교하여 동일시하려고 하니, 나는 이 말이 한번 창도倡導되면 사람들이 모두 인의仁義가 본성에 본래 없는 것이라고 여겨 아마도 장차 인의仁義를 버려두고 행하지 않을까 염려가 된다. 그러므로 천하 사람들을 이끌고 인의仁義를 해치는 자가 반드시 그대의 말일 것이다.
그대가 사람의 본성을 논하는데 스스로 그 본성에 어두운 것은 그렇다고 해도, 이에 천하 사람들로 하여금 인의仁義를 행하지 못하게 하는 것이니, 말을 삼가지 않을 수 있겠는가?”

주해
* 절(折) : ‘절복折服’. 설복說服당하다. 굴복시키다.
『전국책戰國策』에 “晩救之, 韓且折而入於魏, 不如早救之.”라고 했다.
* 예(例) : 비유하다. ‘비比’와 같다.
『설문說文』에 “例, 比也.”라고 했다.
원元나라 유훈劉壎의 『은거통의隱居通議·구양공歐陽公』에 “?此以例其餘.”라고 했다. 壎(질나발 훈)
* 형연(逈然) : 아득히 먼 모양. 逈(멀 형)

[11·2]
告子曰 性은 猶湍水也라 決諸東方則東流하고 決諸西方則西流하나니 人性之無分於善不善也 / 猶水之無分於東西也니라

고자告子가 가로되 “본성은 여울물과 같으니, 동쪽으로 터주면 동쪽으로 흐르고 서쪽으로 터주면 서쪽으로 흐릅니다. 사람의 본성에 선善과 불선不善의 구분이 없는 것은 물이 동쪽과 서쪽으로 구분 없이 흘러가는 것과 같습니다.”

湍은 波流?回之貌也라
告子 / 因前說而小變之하니 近於揚子善惡混之說하니라

‘단湍’은 물결이 소용돌이치는 모양이다.
고자告子가 앞의 말로 인하여 조금 변했으니, 양자揚子의 ‘성선악혼性善惡混’설과 가깝다.

주해
* 湍(여울 단) 決(터질 결) ?(물돌아 흐를 형)
* 선악혼(善惡混) : 서한西漢의 양웅揚雄이 주장한 ‘성선악혼性善惡混’설을 말한다.
『법언法言·수신修身』에 “人之性也善惡混. 修其善則爲善人, 修其惡則爲惡人.”이라 했고, 『법언法言·학행學行』에 “學者, 所以修性也. 視聽言貌思, 性所有也. 學則正, 否則邪.”라 했다.
경원보씨慶源輔氏가 말했다. “告子本以氣爲性, 此說亦然. 故曰因前說. 但前說以性爲惡, 必矯?而後可爲善, 而此說則以性爲本無善惡, 但可以爲善可以爲惡耳. 此其爲小變也.”(大全註疏)

[備旨]
告子 / 以杞柳言性하여 見屈於孟子하고 乃小變其說曰 今而後에 吾知性矣니 人之性有所習하여 本無定?는 猶之湍水未有所分하여 本無定向也라 我觀湍水컨대 決而引諸東方이면 則東流而非一於東也요 決而引諸西方이면 則西流而非一於西也라 然則人性之無分於善與不善也는 顧人所習何如耳니 猶之湍水之無分於東與西也는 顧人所決何如耳라
告子之變爲此說은 盖混善惡而一之하여 而以性爲無善無不善也라

고자告子가 기류杞柳로 인간이 본성을 말하였다가 맹자에게 굴복을 당하였다. 이에 조금 그 말을 바꾸어 가로되 “이제 제가 본성을 알게 되었으니 사람의 본성에 습염習染된 바가 있어 본래 정체定體가 없는 것이 여울물에 나뉜 바가 없어 본래 정향定向이 없는 것과 같습니다. 제가 여울물을 살피건대 물길을 터서 동쪽으로 이끌면 동쪽으로 흐르되 한결같이 동쪽으로만 흘러가는 것이 아니요, 물길을 터서 서쪽으로 이끌면 서쪽으로 흐르되 한결같이 서쪽으로만 흘러가는 것이 아닙니다. 그러므로 사람의 본성에 선善과 불선不善의 구분이 없는 것은 사람이 습염習染된 바가 어떠한가를 살필 뿐이니, 여울물에 동쪽과 서쪽으로 흘러가는 구분이 없는 것과 같아서 사람이 물길을 어떻게 터주는가를 살필 뿐입니다.”라고 하였다. 고자告子가 이 말을 바꿔 말한 것은 대개 선악善惡을 뒤섞어 하나로 삼아 사람의 본성에 선善도 없고 불선不善도 없다고 여긴 것이다.

주해
* 변설(變說) : 말을 바꾸다. 變(바꿀 변)
《설문說文》에 “變, 更也.”라고 했고, 《소이아小爾雅》에 “變, 易也.”라고 했다.

孟子曰 水 / 信無分於東西어니와 無分於上下乎아 人性之善也 / 猶水之就下也니 人無有不善하며 水無有不下니라

맹자 가라사대 “물은 진실로 동서東西의 구분이 없지만 상하上下도 구분이 없는 것인가? 사람이 본성이 선善한 것은 물이 아래로 흘러가는 것과 같으니, 사람의 본성에는 불선不善이 있지 않으며, 물은 아래로 흘러가지 않음이 없다.”

言水誠不分東西矣어니와 然이나 豈不分上下乎아
性卽天理니 未有不善者也니라

“물은 진실로 동서東西의 구분이 없지만 그러나 어찌 상하上下의 구분이 없겠는가?”라고 말씀하신 것이다. ‘성性’은 곧 ‘천리天理’이니 불선不善한 것이 있지 않다.

주해
* 주자朱子가 말했다. “觀水之流而必下, 則水之性可知. 觀性之發而必善, 則性之?善, 亦可知矣.”(大全註疏) ?(감출 온)