사회·문화이론이 전통적으로 인간의 육체화의 세세한 내용 그리고 그것과 사회적 행위, 사회적 관계, 자아의 관련성에 주의를 기울이는 것을 경멸해왔음에도 불구하고, 최근에 이전에는 당연히 ‘고정된’ 것 또는 ‘생물학적인’ 것으로 간주되던 인간의 측면을 사회학적으로 어떻게 탐구할 수 있는지에 대한 관심이 증가해왔다. 몸의 사회학에서 일어난 이러한 관심은 사회문화적 의미와 표상, 사회적 상호작용, 그리고 육체적 경험 간의 관계를 탐구하는 것을 포함하여 감정사회학에 더 많은 관심을 기울이게 할 가능성이 있다. 몸 자체와 마찬가지로 감정상태는 자연과 문화를 완벽하게 하나로 혼합하고 있기 때문에 그것이 어디서 시작하여 어디서 끝이 난다고 주장하기 어렵다. 라이언과 바바렛(Lyon and Barbalet, 1994: 48)이 주장하듯이, “우리가 몸과 사회세계를 분명하게 연계시킬 수 있게 해주는 것이 바로 감정(느낌/감상/정서)이다”. 그들은 계속해서 감정을 ‘육체화된 사회성’으로 기술한다.
--- pp.12~13

감정경험에서 육체화와 사회문화적 과정 간에는 상보적 관계가 존재한다. 거기에는 일련의 육체화된 감각, 소리, 신체작용―눈물, 심박동 수의 증가, 복부 압박감, 마른 손바닥에 식은땀 나기, 신남, 미소 짓기, 웃기, 찌푸리기, 움찔하기, 소리치기 등―이 존재한다. 그리고 모든 인간은 그러한 것들을 감정상태로 경험하고 표현하는 능력을 가지고 있다. 그러한 감각, 소리, 신체작용을 감정으로 또는 다른 현상으로 이해하고 경험하는 방식은 개인의 사회화와 개인적 생활경험에 달려 있을 것이다. 실제로 모든 인간이 미소 짓고 웃을 수 있는 해부학적 장비(입, 성대, 적절한 얼굴 근육)를 가지고 태어나지만, 사람들이 미소 짓고 웃는 맥락과 특정한 미소와 웃음에 대해 행위자와 (그곳에 있을 수도 있는) 타자가 내리는 해석은 분명 사회문화적 차원에 의해 틀 지어진다. 눈물 흘리기 역시 눈물을 만들어내는 몸의 신체적 능력에 기초하지만, 눈물은 사회문화적 조건에 반응하여 만들어진다(또는 억제된다).
--- p.65

몇몇 다른 사람들은 남자가 우는 것과 여자가 화를 내는 것에 대한 사회적 비난에 대해 논평하고, 그것을 지배적인 남성성과 여성성 관념에서 나타나는 감정표현과 관련한 주요한 차이로 지적했다. 44세 여성은 다음과 같은 견해를 피력했다. “남자들도 아마 울고 싶겠지만, 내 생각엔 그것을 꾹꾹 참을 거예요.” 그녀는 자신이 남편과 25년 동안 결혼생활을 해왔지만 그가 우는 것을 결코 본 적이 없다고 말했다. 그녀는 그러한 사회화의 결과 남자들은 보다 ‘냉담한’ 태도를 가지고 삶에 접근하는 경향이 있다고 주장했다. 그녀는 특히 자신의 남편이 그러한 접근방식의 증거라고 말했다. “그가 여자가 겪을 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 타격을 받을 수도 있어요.”
--- p.111

감정이 없다는 것은 인간이 다른 사람들과 맺는 관계의 특징이자 그것의 지탱물인 동정심과 공감을 결여하고 있다는 것이다. 몇몇 사회적 맥락에서는 감정통제력의 붕괴가 긍정적인 것으로, 즉 따뜻한 퍼스낼리티나 감수성이 강한 퍼스낼리티의 표시로, 또는 다른 사람과의 감정적 유대가 강한 사람의 표시로 간주되기도 한다. 이를테면 다른 사람의 곤경에 눈물을 흘릴 때, 또는 가까운 가족 성원이나 친구를 잃고 슬픔을 드러내는 경우가 그렇다. 이러한 관점에서 감정적이라는 것은 약함의 표시가 아니라 오히려 강한 확신과 활력의 지표이다(Lutz, 1986: 294). 감정적인 (마음이 따듯한) 퍼스낼리티와 대비되는 것은 ‘냉혈적’ 사이코패스, 즉 감정을 느끼지 못하고 그리하여 다른 사람을 죽이고 아무런 양심의 가책도 느끼지 못하는 ‘짐승 같은 인간’이다. ‘감정 없는’ 인간 또는 비인간 피조물이라는 개념은 공포의 기준의 하나로, 두려움과 혐오감을 불러일으킨다.
--- p.174

보스카글리(Boscagli, 1992/1993)에 따르면, 이전에 남성이 자신의 감정― 이를테면 슬픔―을 기꺼이 표현하는 것이 ‘여성적’이라는 낙인이 찍혔다면, 탈근대시대에 그것은 남성들이 불안을 느끼고 있음을 보여주는 징후이다. 남성들은 이 시대를 남성 자아의 위기 시대라고 인식한다. 매스미디어는 이러한 “예민한 감수성을 지닌 새로운 남성”의 출현을 지난 20년간 페미니즘이 낳은 결과라고 자주 언급한다. 그것이 시사하는 바에 따르면, 남성들은 젠더관계의 변화에 스스로가 보다 ‘여성적’이 되게 놔두는 식으로 대응해왔거나, 그게 아니라면 그들에게 감정적 고통을 야기하는 ‘남성성의 위기’를 겪고 있는 중이다. 남성들이 흔히 사용하는 담론이 바로 ‘감정적인’ 개인이 보편적 인간이라는 것이다. “나는 느낀다, 고로 존재한다”가 새로운 남성의 교의이다(Boscagli, 1992/1993: 73). 보스카글리는 이 ‘새로운 남성’이 흘리는 눈물은 하나의 생존수단, 즉 남성이 그들의 우월함을 재확인하는 수단으로 전유된다고 주장한다.
--- p.252

선물의 상징적 지위는 선물이 우정과 가족관계의 감정경제에서 수행하는 역할 때문에 흥미로운 성찰 대상이다. 선물 주기는 그러한 친밀한 관계를 유지하는 하나의 중요한 의례이며, 그러한 관계들과 함께 하는 우정, 사랑, 감사와 같은 전통적 감정에 의해 고무되는 것으로 이해된다. “세 가지 감정 모두는 행위자가 다른 사람과 일체감을 갖게 하며, 따라서 특정한 목적을 위해 자신과 타자 간의 경계가 부정되고, 외부인들과 대비되는 하나의 집합적 정체성이 규정된다”(Cheal, 1988: 18). 선물은 주는 사람과 받는 사람 간의 관계의 성격을 규정할 뿐만 아니라 그러한 긍정적 감정을 전달하는 것으로 이해된다. 가브리엘과 랑(Gabriel and Lang, 1995: 58)이 지적하듯이, 선물이 관계에서 수행하는 역할 때문에 “선물은 매우 민감한 소비영역이다”. 선물의 가격이나 질에 대한 잘못된 판단은 주는 사람과 받는 사람 모두에게 당혹감, 굴욕감, 분노를 포함하는 일련의 감정을 유발할 수 있다.
--- p.282

우리가 우리의 집과 주변 풍경에 대해 갖는 감정적 애착은 그러한 환경 속의 대상, 그것의 냄새, 감촉, 소리, 색깔과의 일상적인 육체화된 상호작용으로부터 발전한다. 집 안의 많은 개별 물품들을 이용하고 그것에 주의를 집중하는 것―칙센미하이와 록버그-할튼(Csikszentmihalyi and Rochberg- Halton, 1981: 184)이 소유물에 대한 영적 에너지의 투여라고 기술한 것―을 통해 ‘집’의 의미를 소통하는 하나의 게슈탈트gestalt[어떤 사물이나 현상을 지각할 때 떠오르는 형태나 형상 - 옮긴이]가 만들어진다. 그러므로 그러한 애착은 시간이 지나면서 우리가 친숙해지고 습관화된 반복적인 감각적 경험에, 그리고 우리가 그러한 공간을 공유하고 있는 사람들에 대한 우리의 감정적 느낌―좋은 느낌과 싫은 느낌 모두―에 근거한다.

?‘감정이란 무엇인가’‘감정’에 대한 정의의 유동성, 그리고 그 애매함<br/><br/>지금까지 대중적 담론이나 심리 관련 학문 등에서 ‘감정’에 정의를 내리고 그와 관련된 전문적 담론을 제시하고, 그 담론의 역사적 토대를 일부 규명해오긴 했지만 ‘감정’은 여전히 명확하게 규정하기 어려운 현상으로 남아 있다. 즉, ‘감정’, 즉 ‘감정이란 무엇인가’라는 질문에 대한 답은 애매한 속성을 포함하고 있으며 그 속성은 매우 복잡한 관계로 얽혀 있다는 것이다.<br/>따라서 저자는 이 책을 시작하며 ‘감정 개념의 애매함’에 대해 먼저 논평했는지 모른다. 이는 감정상태를 구성하고 그것에 의미를 부여하는 담론, 육체화, 기억, 개인적 전기, 사회문화적 과정, 사상의 복잡한 상호관계를 전제할 때 필연적인 것이라고 할 수 있다. 이처럼 ‘감정’이라는 경험적 현상을 탐구하는 길에는 무수히 많은 관문이 있고, 이 모든 관문은 복잡한 관계하에서 끊임없이 ‘감정’이라는 개념에 새로운 정의를 추가하고 변화시킨다. <br/><br/>?사회적 자아이자 육체화된 자아로서의 감정적 자아<br/><br/>이 책의 주된 의도는 그간 감정이 우리의 자아의식 또는 우리의 주체성을 형성하는 데서 중심적인 역할을 수행하는 방식을 탐구하는 것이다. 이를 위해 이 책은 단면적인 관점에 국한해 ‘감정’개념을 설명하기보다는 육체적 현상으로서의 감정, 사회문화적 현상으로서의 감정 양 측면을 인정한다. 즉 감정적 자아란 ‘사회적 자아’인 동시에 항상 ‘육체화된 자아’이기도 하다.<br/>저자는 그간 사회학에서 도외시되었던 ‘몸’을 다시 감정연구에 되돌려 놓고자 시도하고, ‘감정적 여자’와 ‘비감정적 남자’라는 젠더 이분법을 넘어 ‘남성적 감정성의 여성화’를 추적하고 있다. 특히 이전에는 사회과학에서 거의 연구되지 않은, 사물과 공간의 감정적 의미들을 탐구한다. 우리가 대상과 장소에 감정적 의미를 부여하는 과정과 그것이 우리의 삶에 갖는 의미에 대한 탐구는 감정사회학에 또 다른 새로운 영역을 제시한 것이라고 할 수 있다. <br/><br/><br/>?의식적 반응과 무의식적인 습관으로 이루어지는감정적 자아의 경험과 감정 관리<br/><br/>우리는 어떤 감정이 무언가 여느 때와 다르고 이상하고 특히 강렬하거나 잠재적으로 파괴적인 것처럼 느낄 때 감정상태를 평가하여 일정한 방식으로 그것에 영향을 미치고자 한다. 마음을 산란하게 하고 뭔가 평소와 다르다고 느껴지는 감정은 자주 일련의 질문을 던지게 한다. 그 감정이 그 사회적 맥락에서 적절한가? 그것이 나 자신, 나의 관계들, 나의 삶에 대해 내게 무엇을 말하고 있는 것인가? 나의 감정상태에 대해 다른 사람에게 말해야 하는가 아니면 다른 방식으로 드러내야 하는가? 만약 그것을 드러낼 경우 그것이 다른 사람 또는 나 자신에게 상처를 줄 수 있는가? 그것을 억눌러야 할 것인가 아니면 다른 감정으로 변화시켜야 할 것인가? <br/>감정은 항상 그것을 지배하고자 하는 이러한 우리의 시도를 교묘하게 피한다. 의식적인 사고와 감정통제 시도들은 무의식적 욕망과 공상에 의해 뒷받침되고 또 자주 그것 때문에 흔들린다. 감정은 또한 무의식 수준에서 작동하기 때문에, 우리는 감정을 “느닷없이 생겨나는” 것으로, 즉 우리가 결코 ‘합리적으로’ 이해할 수 없는 것으로 경험하기도 한다. 우리는 뒤섞인 또는 모순적인 감정을 마음속에 품기도 하고, 우리의 감정이 특정 상황에서 기대되는 것과 부합되지 않는다는 것을 발견하기도 한다. 특정한 사회문화적 맥락에서 기대되는 감정적 행동에 대한 담론들은 모순적이어서, 사람들에게 상충되는 것을 요구하기도 한다. <br/>이처럼 감정적 자아의 관리와 경험은 의식적 반응과 무의식적인 습관화된 행동은 물론 고도로 의식적이고 계산된 전략을 포함하는 다양한 수준에서 이루어진다.<br/><br/><br/>?사회화된 결과의 산물이자 몸 이미지를 통해 매개되는 ‘감정’<br/><br/>이 책은 특정한 사회문화적 맥락으로의 사회화가 감정 개념을 틀 짓고 또 새롭게 틀 짓는 방식을 더 잘 이해할 수 있게 한다고 말한다. 또한 감정경험은 신체적 감각에 대한 해석을 포함한다고 말한다. 그러한 신체적 감각은 문화적으로 조건지어지는 몸 이미지를 통해 매개된다. 하나의 신체적 느낌 또는 감각은 ‘내적인’ 것으로 경험되기도 하지만, 우리가 그것을 하나의 ‘감정’의 증거로 해석하는 방식은 항상 우리가 이미 특정한 사회로 사회화된 결과의 산물이다. 그러한 느낌 또는 감각의 산출은 특정한 사회화 방식을 통해 특정한 방식으로 표현된 하나의 반응이다. 그러므로 사회화는 개인이 경험하는 특정한 신체적 반응에 영향을 미치고, 또한 그 다음에 그러한 신체적 반응이 감정(또는 감정 아닌 것)으로 해석되는 방식을 틀 짓는다.