18세기의 문제들은 여전히 오늘날까지도 스페인의 문제들로 남아있다. 그것은 너무도 현재적이어서 18세기에 대한 개념들은 메넨데스 펠라요에서부터 오늘날까지 아직도 “교전 중”이다. 스페인 이교도들에 대한 역사를 기술한 메넨데스 펠라요에게 18세기는 “거의 모든 스페인인들이 영광 없는 시대로 바라보고 거의 아무도 연구하지 않는” 세기이다. 한편, 오르테가 이 가셋은 이데올로기적으로 다른 측면에서 18세기를 “가장 스페인답지 않은 세기”라고 칭하기에 이르렀는데, 반면 가장 급진적이고 리버럴한 지식인들은 그 시기를 문화의 세계적인 흐름에 다시 편입되려고 시도한 시기로 이해했다. 오늘날 때로 우리를 자극하는 표현이나 개념, 신념들은 그때 출현한 것이다. 비록 괴물의 존재를 믿었던 페이호오(Feijoo)를 다시 읽을 때 우리들의 입가에 종종 미소가 떠오르기도 하지만 말이다. 하지만 마술적인 점성술이나 광신(狂信)은 여전히 그 시대의 과학세계에 존재했기에 18세기는 여전히 비합리주의와 매수가능한 정부, 전쟁 등과 투쟁하고 있었다. 그리고 “천박한 지식을 가진 이들”이 더욱 넘쳐났는데, 그들은 이제 전문화된 잡지들과 판매부수가 많은 신문들에 만연해 있었다. 한편, 유행에 집착하는 멋쟁이들이 대도시의 거리들을 뽐내며 산보하고, 사치 또는 “소비사회”는 부르주아의 생활방식으로 자리 잡고 있었다. 전쟁과 미신, 광신, 마비된 전통에 맞서, 그리고 세속적인 도덕과 지성의 자유를 위해 18세기 문필가들은 깃발을 높이 들었는데, 이들은 모든 방식의 억압에 반대했다. 1784년에 예수회 회원인 후안 안드레스는 다음과 같이 기록했다.

중세부터 현대에 이르기까지의 스페인 문학을 총정리한 방대한 분량의 명저 『스페인 문학의 사회사』가 국내 초역되었다. ‘문학사’라는 말은 그 언어의 조합에서 ‘문학’과 ‘역사’의 절묘한 만남을 전제한다. 그래서인지 사회의 변화에 의해 문학의 역사가 좌우된다는 실증주의적인 입장까지는 아니더라도 사회의 변화를 문학이 어느 정도 수용한다는 것은 19세기 이후 문학사 기술의 기본적 입장이 된 듯하다. 이 책은 이러한 문학사의 입장보다 문학의 요인으로서 역사와 사회에 조금 더 많은 비중을 허용한 작품이다. 요컨대 일반적인 문학사보다 문학의 사회적 조건에 보다 많은 관심을 기울인다. 또한 역사와 사회, 문학을 바라보는 저자들의 시선이 맑스주의에 입각한 것임을 분명히 밝히고 있다. <br/><br/>이 책은 작가와 작품을 포함한 문학의 흐름을 역사적 맥락 안에 구조화하기 위해 ‘서문’ 형식으로 역사적이고 사회적인 흐름을 개괄한다. 공간의 제약 및 저자들의 현학 등으로 ‘서문’들이 압축되고 난해하지만 해당 시대를 이해하기에 앞서 좋은 가이드라인을 제시한다. 서문에 드러난 시대설명을 염두에 두면서 이후의 문학적 흐름을 이해하면 스페인 역사 속의 문화, 문학 속의 역사를 이해하는 데 큰 도움이 될 것이다. 맑스주의에 입각해 수백 년의 역사를 기술하는 것이 자칫 어떤 독자에게는 대단히 불편하고 또 불쾌감을 줄 수도 있다. 또한 문학에서 사회적 요인이 없을 수는 없으나 이를 최소화하면서 작품들을 해석하는 것이 필요하다고 생각하는 이들도 없지 않다. 이 책이 어느 정도로 사회성을 강조하는지에 대해서는 뭐라고 표현하기가 어렵다. 다만 맑스주의가 오해받고 있듯, 사회적 요인이 예술을 결정짓는 요소가 아니라는 것에 대한 믿음이 이 책의 저자들에게 있다는 것, 또한 “모든 예술은 사회적으로 조건지어져 있지만, 예술의 모든 측면이 사회적으로 정의될 수 있는 것은 아니다”라는 생각이 이들 사이에 공유되는 것은 이 작품이 지닌 적지 않은 미덕이다. <br/><br/>그리고 “의식이 생활을 규정하는 게 아니라, 생활이 의식을 규정한다”거나 “상부구조와 토대의 관계가 기계적이지 않다”는 등 1980년대 한국의 대학가를 휩쓸었던 맑스주의의 매혹적인 명제들이 논리적으로 추억된다. 그동안 한국에서 상대적으로 소외되었던 스페인 문학에 대한 관심이 이번 출간을 계기로 고조될 것으로 기대된다.