옛 성현들은 외계(우주)란 인간 영혼에 의해 표상되어 현상한 것이라고 깨우쳐 주고 있다. 쉽게 설명하자면 눈앞에 펼쳐진 외계란 곧 우리의 마음[팔식(八識): 영혼; 선천적인 본원적 직관능력]속에서 표상된(그려 낸) 사물의 표상이 드러나 나타난 것이라고 자세하게 논증하고 있다. 즉 인간 영혼이 우주의 유일한 주체적 존재자이며, 우주는 인간 영혼에 의해 현상함으로써 존재하는 현상적 존재자라고 간곡하게 설명하고 있다. 그러나 근대화의 과정에서 객관과학의 학문적 성취에 현혹되어 서양의 관념론자들은 우주란 외계에 객관적으로 실재하는 것이라고 전제하고 있다. 그들은 오로지 개념의 객관적 실재성을 입증하기 위해 인간의 선천적인 인지능력을 철저하게 왜곡하면서 의식만이 인간의 유일한 사유능력이며 절대이성이라고 주장하고 있다.
---「머리말」중에서

아인슈타인은 양자물리학에서 주장하는 직관적 이해의 방식을 이해하지 못하고, “당신이 달을 볼 때만 달이 있다고 믿느냐?”고 비아냥했다고 한다. 이 짧은 한마디에서 아인슈타인이 개념(개념적 언어)을 통해 사유하는 것과 자연현상으로서의 외계를 직관하는 것을 구분하지 못하고 있다는 점을 읽어 낼 수 있다. 우리도 아인슈타인과 똑같이 관념적으로 사유되는 달과 실제로 직관되는 달을 엄밀하게 구분하지 못하기 때문에 아인슈타인의 이 농담에 고개를 끄덕거리고 있는 것이다. (중략)

의식을 통해 사유할 때의 ‘달’은 단지 개념적 언어일 뿐이지 결코 외계에 실재하는 달이 아니다. 외계에 ‘실재하는 달’이라고 말할 수 있는 것은 오로지 눈을 통해서 그 달의 본질적 표상을 직관할 때만 그 달(본질적 언어로서의 달)이 ‘나타나 존재’하는 것이다. 결단코 달은 본질적 표상이 직관될 때만 존재(실재)한다고 말할 수 있다.
--- p.457

『순수이성비판』의 B판 서론에서 칸트는 ‘7+5=12’라는 수학 명제와 ‘직선은 두 점 사이의 가장 짧은 선이다’라는 기하학의 명제를 예로 들면서 의식에서 ‘직관을 통한 선천적 종합판단’이 가능하다는 점을 논증하고 있다. 물론 우리는 이러한 명제들에 대해 의식을 통해 즉각적으로(감각적 지각을 거치지 않고) 이해할 수 있다. 이 명제들은 모두 기호문자로 이루어졌으며, 우리는 의식을 통해 이 문장을 즉각적으로 이해할 수 있다. (중략)

그렇다고 이렇게 문자 언어로 표현된 명제를 의식이 즉각적으로 이해하는 것이 ‘직관을 통한 선천적 종합판단’일까? 과연 문자 언어로 표현된 명제들을 읽고 그 문장에 담긴 의미를 이해하는 것과 외계에 실재하는 사물들의 본질적 존재의미를 직관적으로 아는 것이 동일한 사유작용일까? (중략)

이 수학 명제를 읽을 때 결코 열두 개의 사물을 직관할 수 없다. 의식을 통해 그 수학 명제를 읽을 때는 오로지 우리의 눈은 그 ‘7+5=12’라는 문장(또는 수식)만을 지향한다. 결코 동시에 외계의 사물을 직관할 수 없다. 이 수식을 볼 때 우리의 눈은 이 수식만을 보고 있을 뿐이다. 이 명제를 읽는 순간에 의식은 결코 다른 것을 지향할 수 없다. 다른 것을 지향하여 보는 것은 이 명제를 읽는 의식이 사라지고, 다시 새로운 의식이 생성되면서 다른 물체를 지향함으로써 가능하다.

이상 기후로 인해서 지구촌 곳곳이 몸살을 앓고 있다. 지구온난화로 인한 여섯 번째 대멸종이 이제 피할 수 없는 현실로 다가오고 있다는 것을 실감하게 된다. 그런데도 정작 이러한 재앙의 근본 원인조차 파악하지 못하고 있다. 다만 결코 부정할 수 없는 사실은 인간종(種)에 의한 자연생태계의 착취와 파괴에서 비롯되었다는 점이다. 왜 인간만이 자연을 파괴하는 것일까?<br/><br/>저자는 그 근본 원인을 인간의 생래적인 본원적 직관능력[心, 八識: 영혼(psych?)]을 상실하고, 오로지 의식[六識: genesis]의 사유작용을 통해 외계를 인식하기 때문이라고 지적하고 있다. 그 근거로 옛 성현들(석가모니 붓다와 노자 그리고 플라톤)이 모두 동일하게 이 점을 강조하고 있다는 점과 분리뇌(Split-Brain) 연구의 다양한 실험 결과를 제시하고 있다.<br/><br/>저자는 현대 인류가 자연(自然)을 바르게 이해하지 못하는 근본적인 이유를 ‘객관’이라는 단어에서 찾고 있다. 예를 들어 객관적 합리주의라고 하는 진리관은 외계가 객관적으로 실재한다고 하는 객관적 실재론에 기초하고 있다. 이러한 관점에서 아인슈타인은 양자이론을 조롱하면서 “당신은 달을 볼 때만 달이 있다고 믿느냐?”고 힐난하였다고 한다. 이러한 질문에 대해 우리는 전혀 반론을 제기하지 못한다. 당연히 외계의 모든 것은 객관적으로 실재한다고 굳게 믿고 있기 때문이다. 바로 이러한 실재론적 사고방식이 자연을 파괴하는 근본 원인이라고 지적하고 있다.<br/><br/>그러나 사실 신경과학(뇌과학)에 대한 얕은 지식만으로도 충분히 외계가 객관적으로 실재하는 것이 아니라는 점을 쉽게 알 수 있다. 분명 우리의 눈은 외계의 물질적 사물이 반사하는 빛만을 받아들일 뿐이다. 눈의 망막에 분포된 신경세포는 이 빛을 분류하여 시상에 보내면 시상은 그 정보를 대뇌의 뉴런에 전달하여 그 사물의 표상을 그려낸다(표상한다). 그리고 그 사물의 표상은 눈에 현상하게 된다. 이와 같이 눈에 나타난 사물의 표상은 모두 대뇌의 뉴런에서 그려낸 것이다. 즉 외계란 우리의 영혼(마음) 속에서 표상함으로써 나타나 존재한다는 점을 쉽게 이해할 수 있다. 우리는 결코 외계에 실재하는 것과 직접적으로 관계를 맺을 수 없다. 우리는 우리의 마음속에서 그려낸 표상들을 보고 있는 것이다. 이렇게 눈앞에 펼쳐진 것을 우리는 외계라고 한다. 그런데 어떻게 객관을 논할 수 있겠는가. 옛 성현들은 바로 이 점을 우리에게 일깨워 주고 있다. 눈앞에 펼쳐진 외계란 인간 영혼(본원적 직관능력; 八識)의 선천적 표상능력(八識의 想: nous)을 통해 표상하여 현상한 것이라고.<br/><br/>이러한 점에서 저자는 옛 성현의 가르침과 뇌과학의 연구 결과를 비교하면서 서로 일치하고 있다는 점을 입증하고 있다. 특히 분리뇌(Split-Brain) 연구에 의해 밝혀진 두 가지 언어능력과 관련하여 그 작용특성에 대해 매우 자세히 설명하고 있다. 그동안 대뇌의 좌반구 언어 영역(브로카 영역과 베르니케 영역)이 문자 언어를 관장한다는 점과 그것이 의식이라는 점 이외에는 전혀 아무 것도 이해하지 못하고 있었다.<br/><br/>다행히도 옛 성현들은 이 두 가지 언어능력의 차이점과 작용특성을 매우 자세히 설명하고 있다. 저자는 이러한 가르침이 분리뇌 연구의 여러 가지 실험 결과들과 정확하게 일치한다는 점을 논리정연하게 입증하고 있다. 대뇌의 우반구 언어영역이 감각 기관을 통해 작동하는 직관적 언어능력[八識의 思: logos]이라는 점과 이 직관적 언어능력을 통해 외계 사물의 본질적 존재의미와 자연의 법칙을 이해할 수 있다는 점을 매우 자세하게 해명하고 있다.<br/><br/>이 직관적 언어능력의 작용특성을 명확하게 이해함으로써 그동안 미처 이해하지 못했던 다양한 정신현상들, 예를 들어 렘수면 상태, 기억의 문제, 투렛 증후군 그리고 신경계의 반사적 반응 등에 대해 일관된 논리 체계 속에서 이해할 수 있다. 이러한 점에서 이 책은 뇌과학 연구에 새로운 지평을 열었다고 평가할 수 있다.<br/><br/>그런데 문제는 왜 뇌과학의 연구 결과조차 받아들이지 못하고, 여전히 외계가 객관적으로 실재한다고 굳게 믿고 있느냐 하는 점이다. 저자는 그 이유를 객관과학에 대한 확고한 믿음 때문이라고 분석하고 있다. 우리는 자연과학을 통해 외계에 실재하는 실체를 명확하게 이해할 수 있다고 간주하고 있다. 자연과학의 물리 법칙이 자연의 법칙이라고 굳게 믿고 있다. 이와 같이 물리 법칙을 가진 물질적 사물들이 외계에 실재한다고 간주하고 있다. 그것들을 우리는 연장실체로 이해하고 있다. 저자는 바로 이것이 서양의 관념론 철학자들의 착각이었다는 점을 입증하고 있다.<br/><br/>저자는 ‘객관적 관찰’이란 결코 성립될 수 없는 과학적 방법론이라고 주장한다. 그것은 관념론자들이 직관과 의식의 개념적 사유작용을 엄밀하게 구분하지 못한 데서 비롯된 오류일 뿐이라는 것이다. 즉, 직관이란 감각 기관에 사물의 본질적 표상이 현상함으로써 가능하며, 의식은 다만 문자 언어를 매개로 그 단어에 내포된 개념적 의미를 인식하는 언어적 사유작용이라는 점을 엄밀하게 구분하지 못하고 있다고 지적하고 있다.<br/><br/>바로 이러한 두 가지 사유능력으로 인해서 외계를 이해하는 데 있어서도 두 가지 방법론이 가능하다는 점을 알 수 있다. 저자는 이러한 두 가지 이해의 방식을 고전역학과 양자역학을 비교하면서 쉽게 설명해 주고 있다. 고전역학은 외계의 변화를 객관화하여 그것을 개념을 통해 규정함으로써 그 변화를 이해하는 객관적 이해의 방식이다. 반면에 양자 역학은 양자의 본질을 직관하는 직관적 이해의 방식이라고 구분해 주고 있다. 즉 사물의 본질은 결코 개념으로 규정하여 이해할 수 없다는 점에서 사물의 본질을 바르게 이해하기 위해서는 양자물리학과 같은 직관적 이해의 방식이 절대적으로 필요하다는 점을 밝히고 있다.<br/><br/>이러한 차이점을 명확하게 이해하지 못하기 때문에 양자이론을 바르게 이해하지 못하게 되고, 결국 상대성이론과 양자이론을 통합하기 위해 ‘초끈이론(super-string theory)’이 출현하고 있다. 바로 이러한 물리학계의 동향에 대해 여전히 개념을 통한 객관적 이해의 방식과 직관적 이해의 방식을 구분하지 못하기 때문에 야기되는 과오라는 점을 지적하고 있다.<br/><br/>이러한 고찰을 통해 성현들의 주체론적 형이상학이 사물의 본질을 바르게 이해할 수 있는 정신이론이라는 점을 확인할 수 있으며, 이러한 점에서 주체론적 형이상학은 양자물리학의 철학적 이론근거(정신이론)를 확립해 주고 있다고 평가하고 있다. 물론 현실적으로 외계를 객관화하여 이해하는 고전물리학도 필요하지만, 이러한 객관적 이해의 방식으로 인해서 자연을 파괴하게 된다는 점을 경고하고 있다.<br/><br/>이상에서 살펴본 바와 같이 인간에게 두 가지 사유능력이 갖추어져 있다는 점을 명확하게 이해해야 한다. 분명 의식은 문자 언어가 생겨남으로 인해서 진화된 언어적 사유작용이다. 그 이전에 인간은 외계 사물의 본질적 존재의미와 자연의 법칙(자연필연성)을 직관할 수 있는 직관적 언어능력을 갖추고 있었다. 이 점을 이해하지 못하기 때문에 관념론 철학자들은 오로지 의식이 인간의 절대이성이며 순수의식이라고 주장하는 것이다. 그 결과 의식의 사유작용으로 인해서 탐욕과 욕망 그리고 갈등과 부조리가 생겨난다는 점을 이해하지 못하고 있다.<br/><br/>현대 인류문명의 모든 병폐와 폐단이 의식의 사유작용에서 비롯된다는 점을 명확하게 이해해야 한다. 인간이 자연을 파괴할 수밖에 없는 것도 의식을 통해서 자연을 이해하기 때문이다. 이러한 점에서 옛 성현들은 의식을 끊어서 멸절한 뒤에 인간의 선천적인 본원적 직관능력을 회복할 수 있다고 깨우쳐 주고 있다. 그래야만 자연으로 돌아갈 수 있다고 간곡하게 말하고 있다.