도시 국가는 제국과 교회라는 두 거대한 ‘보편자’에 직면한 ‘개별자’였기 때문에 이념적으로 취약했다. 유럽 도시 국가 내의 각 파벌은 제국이나 교회라는 보편자의 지원에 의존하거나 외국의 군주에 의존하는 경향이 있었다. 게다가 도시 국가에서의 정치 생활은 매우 격렬하고 혼란스러운 것이어서 시민들의 관심과 열정은 자연스럽게 세속적인 문제로 향했다. 따라서 도시 국가는 특히 폐쇄적인 세계, 특히 교회의 영향력에 저항적인 세계를 추구하는 경향이 있었다. 마지막으로, 시민들의 자연스러운 입장은 자유와 독립을 주장하는 것이었다. 이 세 가지 점에서 군주제는 전혀 다른 특징을 보여주었다.
--- 「1장 유럽과 신학-정치적 문제」 중에서

마키아벨리는 피렌체 사람이었다. 그가 말하던 “근대에 일어난 일들에 대한 경험”은 도시 국가에서 벌어진 정치의 경험이다. 우리는 이미 도시 국가가 교회에 비우호적임과 동시에 취약하다는 것을 보았다. 이러한 무력한 적대감은 자연스럽게 도시 국가에서 종교를 근본적으로 배제하고, 도시 국가를 종교의 영향력으로부터 완전히 차단하자는 생각으로 이어졌다. 일부 역사가들은 마키아벨리와 그를 따르는 사람들이 종교 자체에 적대적이었던 것이 아니라 종교의 과잉과 부패에만 적대적이었다고 생각한다. 그러나 이러한 과잉과 부패로부터 스스로를 영구적으로 보호할 수 있는 유일한 방법은 종교가 시민 생활에 미치는 모든 영향을 배제하는 것이었다.
--- 「2장 마키아벨리와 악의 번성」 중에서

홉스에게 있어 민중이란 더 이상 귀족이라는 상위 계층에 대항하는 하위 계층이 아니라, 공포 속에서 살기 원하지 않는 일반적인 인간을 의미하며, 바로 이 민중이 정치적 주도권을 쥐게 된다. 나아가 개인의 기본적인 욕구인 안전과 평화와 같은 요소들이 바로 홉스가 설정하는 합법적인 정치 제도의 토대가 된다.
--- 「3장 홉스와 새로운 정치 기술」 중에서

로크는 두 가지 중요한 명제를 확립한다. 첫째, 재산에 대한 권리는 타인의 동의나 국가의 법률과 무관하며 본질적으로 사회 제도 이전에 존재한다는 것이다. 즉, 재산에 대한 권리는 고독한 개인에게 속하는 권리이며 스스로를 부양해야 하는 긴급한 필요와 밀접하게 연관되어 있다는 것이다. 따라서 재산은 자연적인 것이며 관습적인 것이 아니다. 두 번째 명제는 인간과 자연의 관계는 노동에 의해 정의된다는 것이다. 인간은 본래 정치적 동물이 아니라 소유하고 노동하는 동물이며, 노동하기 때문에 소유하고, 소유하기 위해 노동하는 동물이다.
--- 「4장 로크, 그리고 노동과 재산」 중에서

몽테스키외는 정치적 문제의 핵심을 권력과 자유 사이의 갈등에서 찾음으로써 오늘날 우리가 자유주의를 정의하는 결정적인 언어를 확정한다. … 몽테스키외는 자유의 기초가 되는 권리에서 출발하는 대신 자유를 위협하는 권력에서 출발하고, 권력의 기원에 대해 고민하는 대신 그 최종 효과에 대해 고민한다. 몽테스키외는 권력을 하나의 사물, 정확히는 그 기원과 종말인 인간 자신으로부터 분리될 수 있는 사물로 본 최초의 저자일 것이다. 그는 근대인이 ‘권력’이라는 단일 개념 아래서 인간이 서로에게 영향을 미치는 과정의 끝으로 우리를 안내한다.
--- 「5장 몽테스키외와 권력 분립」 중에서

만인에 대한 만인의 보편적 비교를 기반으로 하는 사회에서 비교의 결과를 중시하는 것은 어쩌면 당연한 일인지도 모른다. 권력, 신분, 재산, 재능 등 비교의 조건이 다양하기 때문에 이른바 ‘비교의 비교’를 가능하게 한다. 그리고 이 모든 것을 포괄하고 환산할 수 있는 불평등은 바로 돈의 불평등이다. 따라서 루소의 작품에서는 권력자보다 부자를 더 많이 비난하는 것이 중요하다. 그러나 루소에게 부자는 경제적 범주를 의미하지 않으며, 비교에 기초한 사회, 즉 더 이상 스스로를 다스리지 않는 사람들 사이의 불평등에 기초한 사회의 전형이다.
--- 「6장 루소, 자유주의의 비판자」 중에서

콩스탕은 근대인과 그의 영혼에 대한 루소의 비판을 역으로 자유주의를 정당화하는 데 활용한다. 근대인이 본질적으로 독립성과 의존성 사이에서 분열되어 있고, 타인의 관심에 의해 정의되는 자아와 자신의 성찰에 의한 자아 사이에서 분열되어 있다면 각 개인이 순진하고 관대하게 공공장소에서 자신을 있는 그대로 투영하는 순수한 정치적 행동의 세계는 이제 접근이 불가능하다. 따라서 근대의 사회 및 정치 제도는 이러한 내부적 분열과 ‘성찰’의 필요성을 인정해야 한다. 사회와 사회를 ‘대표’하는 정치권력 사이의 분열은 아마도 이러한 내부적 분열의 근원이며, 따라서 이 분열의 필연적인 표현이 된다.
--- 「8장 뱅자맹 콩스탕과 대항의 자유주의」 중에서

자유주의는 오랫동안 비판적이고 대항적인 입장에 있었지만, 기조는 자유주의가 통치하기를 원했다. 기조는 1820년대 초 베리 공작 암살에 따른 반동으로 역설적이게도 대항적인 소수의 입장으로 몰렸을 때 그의 ‘통치의 자유주의’의 핵심을 표현했다. 당시 프랑스는 앙시앵 레짐을 재건하고자 하는 ‘초왕당파’의 지배하에 있거나 적어도 그들의 영향을 크게 받고 있었다. 기조가 보기에 그들은 새로운 프랑스에 대해 아무것도 이해하지 못했고, 위험하기보다는 오히려 성가신 존재였다. 프랑스 사회는 정작 그들이 원하는 바에는 전혀 관심이 없었지만, 그들은 그러한 사회에 대한 권력을 강화하고자 했다. 그러나 그들은 국가와 사회의 구분을 기반으로 한 대표제하에서 ‘통치의 수단’에 대해 무지했기 때문에 목표를 달성하는 방법을 전혀 몰랐던 것이다.
--- 「9장 프랑수아 기조, 통치의 자유주의」 중에서

혁명을 ‘종식’하고 ‘정착’시키는 것이 과연 가능한 것인가? 새로운 사회에 적합한 정치 제도는 어떻게 구성해야 하는가? 콩스탕과 기조와 마찬가지로 토크빌 역시 혁명이라는 주제에서 벗어날 수 없었다. 그러나 토크빌과 함께 이 질문들은 이제 완전히 다른 관점에서 제시된다. … 토크빌에게 핵심적인 문제는 무엇을 대표해야 하는 것인가로 전환된다. 콩스탕과 기조에게 ‘사회’란 역사에 의해 주어진 것임과 동시에 자연에 순응하는 것이었지만, 토크빌에게는 완전히 새롭고 지극히 신비롭고도 중요한 과정의 결과물로 보였다. 새로운 사회의 특징인 평등은 더 이상 새로운 정권이 출생의 특권을 폐지하고 모든 사람에게 평등한 권리를 부여하기 위해 사용하는 단순한 ‘가설’이 아니다. 그것은 사회 및 정치 생활의 모든 측면, 인간 생활의 모든 측면을 파괴하는 무한히 능동적인 원칙이다. 새롭게 등장한 이 평등이라는 개념은 고정된 상태가 아니라 ‘조건의 평등으로 수렴’하는 과정이며, 그 결과는 예측하기 매우 어려운 것이 된다.