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대마를 위한 변명
유현 저
실천문학사 2004.08.05.
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책소개

목차

책머리에 : 기쁨과 행복, 깨달음의 풀

1. 대마, 마리화나, 해시시
2. 대마초 vs 담배 vs 알코올
3. 대마의 역사
4. 대마와 대마초, 불법의 역사
5. 대마가 담배보다 좋은 일곱 가지 이유
6. 대마초에 대한 일곱 가지 오해
7. 네덜란드의 대마초
8. 유럽에서의 대마초 합법화
9. 의약픔으로서의 대마초
10. 영화 속의 대마초
11. 대마초의 이모저모

에필로그 : 금욕과 대마초

저자 소개

저자 : 유현
서울에서 태어났다.
1998년 이후 유렵과 아시아, 남미를 여행했다. 암스테르담에서 대마초에 대한 네덜란드의 진보적 정책을 접한 후 깊은 관심을 가지고 오랫동안 조사하고 연구했다. 환경과 보건, 의학, 진보의 관점에서 대마초를 합법화해야 한다고 생각하고 있으며 이 책은 그 첫번째 결실이다.

품목정보

발행일
2004년 08월 05일
쪽수, 무게, 크기
219쪽 | 347g | 크기확인중
ISBN13
9788939204874

책 속으로

2. 대마초는 환각물질이다

대마초를 마약이라고 믿는 선입견이 팽배한 까닭에 우리는 서로 전혀 다른 약물들을 구분하지 못하는 우를 범하고 있다. 대마초는 헤로인이나 필로폰, 엑스터시 또는 엘에스디와 동일한 약물이 아니다. 대마초 사범을 다루는 신문기사에서 우리는 '대마초를 피우고 환각 상태에 빠져...' 와 같은 구절을 흔히 발견한다. 그렇다면 대마초는 환각제 hallucinogen 인가? 물론 기분을 좋게 하고 달뜨게 하는 진정 효과가 있는 것은 사실이고 금지론자들은 환각제에 포함시키기도 하지만 대마초는 사용자를 '환각'에 빠뜨리는 것은 아니다.
엘에스디 또는 엑스터시와 같은 환각제의 효과는 환청과 환시로 특징지을 수 있다. 환청이란 실제로 존재하지 않는 소리를 듣는 것이고, 환시란 실제로 존재하지 않는 것을 보거나 심하게 왜곡된 형태로 보게 되는 것이다. 다시 말해 환각제는 인간의 감각기능을 완전히 바꾸어버린다. 환각은 시간과 공간의 개념을 왜곡시키고 나아가 실제로 가해지지 않은 촉감을 느끼는 환촉까지 일으킨다.
대마초가 환각제가 아니라는 것은 이러한 환각작용을 일으키지 않기 때문이다. 대마초를 피운 사용자들은 시각과 청각 그리고 촉감에 있어서 완전히 정상을 유지하며 시간과 공간의 지각에 있어서도 정상을 유지한다. 이런 점에서 엘에스디나 엑스터시 등과는 전혀 다르다고 할 수 있다.

--- p.132

출판사 리뷰

-대마가 담배보다 좋은 일곱 가지 이유
최근 세계보건기구WHO는 전 세계 성인의 사망 원인의 10퍼센트가 담배 흡연이며, 현재 인구 63억 명 중 5억 명 정도가 흡연으로 목숨을 잃을 것이라는 충격적인 보고서를 발표했다. 또한 지금과 같은 흡연율이 지속되면 20년 후 담배로 인한 암 발생은 지금보다 3배 이상 늘어날 것이라고 한다. 그러나 이처럼 담배의 해악이 널리 알려졌음에도 불구하고 흡연자들이 담배를 끊기란 무척이나 힘든 일이다. 니코틴의 강력한 중독성 때문이다. 담배가 이토록 인체에 해롭고 중독성이 강하다면, 담배와 비슷한 효과를 주면서 담배보다 덜 해로운 대체제는 없는 것일까.

『대마를 위한 변명』에서 저자는 담배를 피우는 것보다는 차라리 대마초를 피우는 것이 낫다는 낯설고 도발적인 주장을 펼치고 있다. 그러나 현실적으로 대마초는 세계적으로 수백만의 정규적인 이용자를 가진 대표적인 불법 약물이다. 더욱이 툭하면 대마초로 구속되는 연예인들에 대한 사람들의 차가운 눈초리에서 보이듯, 마약에 대한 금지가 강력한 사회적 금기로 굳어진 한국 사회에서 대마초를 피우는 행위는 가혹한 도덕적 지탄의 대상이다. 하지만 저자가 보기에 그러한 금기는 전혀 정당성을 갖지 못한다. 이 책에서 저자는 ‘마약과의 전쟁’을 벌여온 미국 현대사와 유럽의 마약 정책, 약물학 등에 대한 해박한 지식을 바탕으로 대마초에 대한 금기가 얼마나 허약한 토대에 근거한 것인지를 밝혀내고 있다. 또한 담배와의 비교를 통해 대마초가 담배를 대체할 수 있는 훌륭한 대체제이며, 환경과 보건, 의학, 진보의 관점에서 대마초를 합법화해야 한다고 주장한다.

저자는 담배와 대마초의 비교를 통해 대마가 담배보다 좋은 일곱 가지 이유를 들고 있다. 첫째, 대마초는 담배보다 암을 유발할 가능성이 훨씬 적다. 오히려 대마초는 담배 흡연자와 폐암 환자에 대한 치료제로 사용된다. 둘째, 담배는 많은 니코틴을 공급받기 위해 계속해서 줄담배를 피워대야 하지만 대마초는 훨씬 적은 양의 흡연으로 충분한 효과를 보장함으로써 연기에 포함되어 있는 각종 유해물질의 인체 유입을 방지할 수 있다. 셋째, 대마는 친환경적 작물이다. 대마는 나일론과 플라스틱 등의 석유화학 제품을 대체할 수 있는 대안작물이다. 또한 1에이커의 대마가 생산하는 종이의 양은 4에이커의 나무가 생산하는 종이의 양과 같아서 종이 생산 원료를 목재펄프에서 대마펄프로 대체할 경우 숲의 파괴를 막을 수도 있다. 넷째, 담배는 각종 질병을 유발해 흡연자를 죽음에 이르게 하지만, 대마초를 피워서 죽었다는 기록은 5천 년을 통틀어 단 한 건뿐이다. 다섯째, 대마초는 일반적인 편견과는 반대로 담배가 가진 것과 같은 지독한 중독성 및 금단 증상이 없다. 니코틴의 의존성은 헤로인의 의존성보다 강하다. 대마초는 담배의 유해성을 줄일뿐더러 담배 대신 대마초를 선택할 수 있도록 해 결과적으로 담배로부터 해방될 수 있는 기회를 제공하고 있다. 여섯째, 대마초는 합법화될 경우 담배보다 더욱 저렴한 가격에 구입할 수 있게 된다. 일곱째, 대마초는 보다 강력한 마약에 대한 장벽 역할을 함으로써 결과적으로 마약의 폐해를 감소시킬 수도 있다.

-대마초의 의약적 사용
대마초의 금지는 의약품으로서의 대마초의 사용도 함께 금지함으로써 크고 작은 물의를 빚고 있다. 에이즈나 암과 같은 불치병에 걸린 환자들은 심한 절망감과 극심한 육체적 고통에 시달리고 있다. 이런 환자들에게 대마초가 유용한 치료제로 판명되었음에도 불구하고 사용할 수 없게 한다는 것은 얼마나 비인간적인가? 뿐만 아니라 대마초는 메스꺼움, 통증 그리고 근육경련을 치료하는 약물로 쓰일 수 있으며, 녹내장, 간질, 다발성 경화증, 에이즈, 편두통 등의 증상을 완화시키는 데 탁월한 효과가 있다. 이러한 질병들에 있어 대마초를 대체할 수 있는 약물이 없거나 기존의 약품이 대마초보다 덜 안전하다면 그 심각성은 배가될 수밖에 없다.

대마초의 이 같은 의약적 효과는 대마초의 합법화에 대한 요구로 발전했고 대마초 합법화 운동에서 의약적 합법화운동이 가장 전면에 나서게 된 동기가 되었다. 또한 대마초의 전면적 합법화에 앞서 의약적 합법화가 제한적으로 먼저 이루어지는 사례도 빈번하다. 환자에 대한 인권이 그만큼 절실하고 중요하기 때문일 것이다. 이러한 운동의 성과로 네덜란드 정부는 2003년부터 암, 에이즈, 다발성 경화증 등 난치병 환자들을 위해 의사들이 대마초를 처방할 수 있도록 허용했다. 영국 역시 2002년부터 대마초를 스테로이드제와 우울증 치료제가 분류되어 있는 C그룹의 약물로 취급하기 시작함으로써 사실상의 합법화를 선택하였다.

저자는 이러한 변화를 두고, 무엇이 마약인가 하는 문제는 결국 상대적이라고 말한다. 대마초는 지금은 불법 약물이지만 20세기 초에 이르기까지 5천 년 동안 전 세계적으로 인류에게 애용된 약물 중의 하나였으며, 술은 지금은 합법적 약물이지만 미국에서 1920년 금주법이 선포된 이래 1933년에 페지될 때까지 금지된 약물이었다. 대마초를 합법화하라는 요구가 터무니없는 것이 아닌 이유가 여기에 있다.


-대마와 대마초, 불법의 역사
이 책은 대마초보다 해로운 담배는 허용하면서 대마초의 사용은 금지하는 자가당착이 발생하게 된 배경의 이면을 깊숙이 파고들어 대마의 수난사에 감춰진 비밀을 드러내준다. 저자에 따르면 대마와 대마초의 불법의 역사는 미국에서의 ‘대마와의 전쟁’의 발생과 전개를 통해서만 이해될 수 있다. 대마에 대한 박해의 시작은 흔히 생각하는 것처럼 그것의 유해성 때문이 아니었다. 대마가 처음 금지된 것은 1930년대 미국에서 대마를 이용한 섬유와 종이생산이 매우 높은 생산성을 기록하자 이에 위협을 느낀 화학자본과 제지자본의 음모와 로비 때문이었다. 1970년대 닉슨행정부에 의한 가혹한 마약과의 전쟁 역시 베트남전쟁과 반전시위로 궁지에 몰린 군산복합체의 정치적 동기와 무관하지 않았다. 이렇듯 정치적 혹은 경제적 이유로 탄압을 받아온 대마는 계속 몰락의 길을 걷게 된다. 미국은 대내외적으로 대마를 박멸하는 데에 부단한 노력을 기울여왔고, 미국이 패권적 초강대국으로 발전함에 따라 대마에 대한 자신의 선택을 전 세계에 강요했다. 그 결과 대마의 불행은 각국으로 퍼져나가게 되었다.

저자는 대마초에 대한 금지에는 권력과 자본의 체제 유지 의도 또한 반영되었다고 말한다. 대마초가 주는 쾌락은 자본주의 정신이기도 한 청교도적 금욕주의와 상충되었다. 대마초가 주는 기쁨은 아주 적은 비용으로 가능했기에, 자본가계급은 노동자들이 이 기쁨에 빠져 열심히 노동하지 않거나, 물질적 소비의 기쁨을 대마초로 대신할까 두려워했다는 것이다. 그들에게 대마초는 자본주의라는 체제를 위협하는 존재로 비추어졌다. 결국 자본주의는 대마초를 거두는 대신 담배를 내밀었다. 담배의 미덕은 대마초보다 훨씬 그 기쁨이 덜하며 노동에도 장애가 되지 않는다는 것이었다. 담배가 대마초보다 훨씬 해롭다는 것은 자본가계급에게는 아무런 문제가 되지 않았다.

대마초에 대한 금기는 그러므로 노동계급에 대한 금욕의 강제라는 맥락 속에서 이해될 수 있다. 자본주의 발달 초기부터 지금까지 노동계급은 노동을 강제하기 위한 전략으로서의 금욕적 억압으로부터 자유로울 수 없었으며, 대마초는 바로 그 억압과 저항 사이에 위치해 있는 것이다. 따라서 “나라에 대마초를 허하라”는 저자의 요구는 자본주의를 지탱하고 발전시켜온 이데올로기인 ‘금욕주의’를 정면으로 거부하는 것이다. 그런 측면에서 보면, 1960년대 이후 미국과 유럽에서 진보적 젊은이들과 예술가들, 히피들이 대마초를 피우며 보수권력에 저항했던 것도, 대마초가 반전과 평화, 자유와 혁명을 상징하는 풀이었던 것도 결코 우연이 아니었다. 또한 권력이 보수적일수록 대마초에 대한 탄압의 정도도 그만큼 혹심해졌던 것도 우연은 아니었다.

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