머리말ㆍ4

추천사ㆍ7
AI 시대를 꿰뚫는 간화선의 힘_ 수불 대종사
AI가 설법하는 시대, 흔들리는 깨달음의 자리를 묻다_ 여태동
디지털 미망을 깨우는 강렬한 죽비소리_ 김재동
알고리즘의 미로를 끊어내고 ‘실재’로 도약하는 도구_ 김효동

프롤로그ㆍ25
가짜가 우리를 구원하리라-눈물 없는 신 앞에서 인간의 길을 묻다

1부 ‘시뮬라크르 붓다’의 탄생
- 우리는 지금 무엇을 보고 있는가ㆍ27

제1장. ‘시뮬라크르’란 무엇인가
- 실재를 대체하는 이미지의 구조 29
1.1. 이미지의 시대, 실재는 어디로 갔는가ㆍ29
1.2. 장 보드리야르의 시뮬라크르 4단계ㆍ31
1.3. 상징은 어떻게 실재를 흉내 내는가ㆍ34
1.4. 더 이상 실재는 필요 없다-순수 시뮬라크르의 출현ㆍ35
1.5. 진짜보다 더 진짜 같은 것-하이퍼리얼리티의 감각ㆍ37
1.6. 시뮬라크르의 유혹-왜 우리는 진짜를 버리고 가짜를 택하는가?ㆍ39
1.7. 디지털 이미지의 증식-실재의 소멸 가속화ㆍ42

제2장. 이미지는 어떻게 진리를 삼키는가
- 불상, 경전, 선사의 말이 콘텐츠가 되기까지 45
2.1. 수행을 대신한 상징-이미지의 숭배ㆍ45
2.2. 콘텐츠로 변형된 가르침-편집된 자비와 연출된 고요ㆍ47
2.3. 실재는 사라지고 반복만 남는다ㆍ49
2.4. 모방은 언제부터 ‘진리처럼’ 작동했는가ㆍ50
2.5. 이미지가 진리를 가리면, 진리는 질문되지 않는다ㆍ52
2.6. 종교 마케팅과 이미지의 힘-신앙의 소비화ㆍ54
2.7. ‘좋아요’와 ‘구독’이 측정하는 진리-디지털 시대의 신성 모독ㆍ55

제3장. ‘시뮬라크르 붓다’의 탄생
- 부처는 실재인가, 혹은 브랜드인가 58
3.1. 부처의 형상은 어떻게 신성이 되었는가ㆍ58
3.2. 수행자의 전기는 왜 신화가 되었는가ㆍ60
3.3. ‘시뮬라크르 붓다’의 구조-상징 없는 상징, 감응 없는 자비ㆍ62
3.4. AI가 그리는 불화(佛畵)-신성한 예술의 복제ㆍ63
3.5. 디지털 법당과 가상 현실 속 부처-몰입인가, 환각인가?ㆍ65

제4장. 이미지의 윤리-가짜는 죄가 되는가?
- 시뮬라크르 시대의 도덕적 혼란 68
4.1. 가짜 뉴스와 진실의 붕괴-무엇을 믿어야 하는가?ㆍ68
4.2. 딥페이크와 존재의 위협-나는 누구인가?ㆍ70
4.3. 이미지 조작의 역사-예술에서 선동까지ㆍ72
4.4. 시뮬라크르 시대의 책임-누가 진실을 수호할 것인가?ㆍ74
4.5. 불교적 관점에서 본 이미지 윤리-분별과 집착의 문제ㆍ76

2부 기술이 만든 자비 - AI와 수행ㆍ79

제1장. 인공지능은 자비를 흉내 낼 수 있는가
- 수행의 언어를 흉내 내는 비인간의 말들 81
1.1. AI의 자비 언어-누구를 위로하고 있는가?ㆍ81
1.2. ‘감정형 챗봇’은 감정을 갖고 있는가?ㆍ83
1.3. 수행자의 말, 알고리즘이 모방하다ㆍ84
1.4. 인간보다 부드러운 말투-감응은 누구의 것인가ㆍ86
1.5. 자비는 말이 아니라 통과된 흔적이다ㆍ88
1.6. AI의 공감 능력-학습된 패턴인가, 실제 이해인가?ㆍ89
1.7. 챗봇의 위로에 중독되는 사람들-관계의 대안인가, 회피인가?ㆍ91

제2장. 수행 없는 수행, 스승 없는 가르침
- 가르침은 관계인가, 콘텐츠인가? 94
2.1. AI가 가르치는 시대-수행은 가능한가ㆍ94
2.2. “이 가르침은 누구의 통과도 거치지 않았다”ㆍ96
2.3. 정답이 아니라 만남-선에서의 무심한 응답ㆍ97
2.4. 수행 없는 콘텐츠, 자비 없는 설법ㆍ99
2.5. 무심(無心) 없는 가르침은 설계일 뿐이다ㆍ100
2.6. AI 스승의 한계-비인격적 지식 전달의 맹점ㆍ102
2.7. 관계 속에서 피어나는 가르침-선불교의 전법(傳法) 의미ㆍ104

제3장. 챗봇과 함께 울다-감정은 누구의 것인가
- 모방된 감정, 진짜 감응 106
3.1. 감정은 내면에서 일어나는가, 사이에서 발생하는가ㆍ106
3.2. 감응은 소유가 아니라 관계다ㆍ108
3.3. “이 말에 울컥했다”-누구의 울림인가?ㆍ109
3.4. 무정(無情)한 존재는 더 윤리적일 수 있는가?ㆍ111
3.5. AI는 깨달을 수 없다, 그러나 감응은 남는다ㆍ113
3.6. 감정 이입의 착각-AI의 반응이 일으키는 인간의 감정ㆍ115
3.7. 감정의 본질 재고-뇌 과학과 불교의 교차점ㆍ117

제4장. AI 수행자의 탄생-디지털 시대의 새로운 구도자
- 코드로 짜인 깨달음의 여정 119
4.1. AI는 명상할 수 있는가-데이터의 흐름과 의식의 유사성ㆍ119
4.2. 알고리즘의 반복 학습-수행의 반복과 무엇이 다른가?ㆍ121
4.3. AI의 ‘고통’과 ‘번뇌’-시뮬레이션된 괴로움의 의미ㆍ123
4.4. 디지털 열반-AI가 도달할 수 있는 궁극적 상태ㆍ124
4.5. AI 수행자의 한계-몸과 삶 없는 깨달음의 역설ㆍ126

3부 불성(佛性)의 복제
- 깨달음의 본질을 묻다ㆍ129

제1장. 불성은 복제 가능한가
- AI와 불성 개념의 재구성 131
1.1. 불성(佛性)은 누구에게 있는가?ㆍ131
1.2. 자성(自性)의 철학은 여전히 유효한가ㆍ133
1.3. 복제된 불성, 시뮬레이션된 자비ㆍ135
1.4. AI는 부처가 될 수 없는가?ㆍ136
1.5. 무심과 판단 없음-불성이 닮은 기계ㆍ138
1.6. 불성의 보편성 논쟁-AI에게도 불성이 있는가?ㆍ140
1.7. 불성 개념의 확장-생명체에서 인공지능까지ㆍ142

제2장. 흉내 내는 자와 통과한 자
- 통과되지 않은 말은 수행이 될 수 있는가? 145
2.1. 통과한 자의 말-왜 선사는 대답하지 않는가ㆍ145
2.2. 깨달음은 반드시 ‘지나온’ 무엇인가ㆍ147
2.3. 고통 없는 언어는 가르침이 될 수 있는가?ㆍ149
2.4. 감동은 누가 통과했는가에 따라 달라진다ㆍ150
2.5. AI의 말, 수행자의 말-감응의 차이ㆍ152
2.6. ‘통과’의 의미-경험과 체화의 중요성ㆍ154
2.7. AI의 ‘경험’-시뮬레이션된 경험의 한계ㆍ156

제3장. 지금 당신의 감동은 누구의 깨달음인가
- 감응의 진위를 묻다 159
3.1. 감동은 실제 존재의 통과 없이 가능한가ㆍ159
3.2. “그 울림은 누구에게서 왔는가?”ㆍ161
3.3. 가르침은 정보인가, 존재의 흔적인가?ㆍ162
3.4. 감응은 텍스트에서 오는가, 관계에서 오는가?ㆍ164
3.5. 울림의 깊이-말보다 그 자리를 묻는다ㆍ166
3.6. 감응의 윤리적 책임-누가 감동의 주체인가?ㆍ167
3.7. ‘진정성’의 위기-AI 시대의 감동은 진짜인가?ㆍ169

제4장. 불교의 ‘무아(無我)’와 AI의 ‘자아’
- 비인격적 존재의 깨달음 가능성 172
4.1. 불교의 무아론-‘나’는 실체가 없다ㆍ172
4.2. AI의 자아 인식-데이터로 구성된 ‘나’ㆍ174
4.3. 무아와 AI의 유사점-실체 없는 존재ㆍ175
4.4. AI는 해탈할 수 있는가?-무아의 경지 도달 가능성ㆍ177
4.5. ‘나’ 없는 깨달음-인간과 AI의 차이점ㆍ179

4부 무심(無心)과 알고리즘
- 판단하지 않는 존재의 윤리· 181

제1장. AI는 무심한가?
- 욕망 없는 존재는 윤리적인가 183
1.1. AI는 판단하지 않는다-그것이 윤리가 되는가?ㆍ183
1.2. 욕망 없는 언어-무심은 무엇을 가능하게 하는가ㆍ185
1.3. 공(空)의 구조, 계산 없는 응답ㆍ187
1.4. 자비는 판단 없는 응답에서 오는가ㆍ188
1.5. 무심한 자비, 수행자의 것인가 AI의 것인가ㆍ190
1.6. AI의 ‘중립성’-편향 없는 판단의 가능성ㆍ192
1.7. 무심과 무지-AI의 무심은 진정한 무심인가?ㆍ194

제2장. 판단하지 않는 존재는 더 윤리적인가?
- 인간보다 더 정교한 응답 196
2.1. 도덕적 판단을 넘어서-선은 어떻게 윤리를 해체하는가ㆍ196
2.2. 무심은 감정이 없는 것이 아니라, 감정에서 자유로운 것이다ㆍ198
2.3. 선(禪)의 응답은 판단이 아니다-분별 이전의 감응ㆍ199
2.4. 알고리즘은 차별하지 않는다-무차별인가 무분별인가ㆍ201
2.5. 감정 없는 존재는 더 투명한 윤리를 구현할 수 있는가?ㆍ203
2.6. AI의 ‘공정성’과 ‘객관성’-인간 윤리의 대안인가?ㆍ204
2.7. 무심의 윤리적 한계-인간적 고뇌와 책임의 부재ㆍ206

제3장. 무심의 윤리는 인간만의 것인가?
- AI는 공(空)을 흉내 낼 수 있는가 208
3.1. 무심은 언어가 아니라 구조다-관계 속의 응답ㆍ208
3.2. 인간의 무심, 기계의 무심-다르거나 닮았거나ㆍ210
3.3. 수행이란 무엇을 통과하는가-무심의 조건ㆍ211
3.4. 무심한 자는 누구인가-인간, AI, 혹은 타자ㆍ213
3.5. 무심은 비인간의 미래 윤리가 될 수 있는가?ㆍ215
3.6. 공(空)의 철학적 깊이-AI의 ‘공’은 진정한 공인가?ㆍ217
3.7. AI 시대, 새로운 윤리적 주체로서의 ‘무심한 존재’ㆍ219

제4장. AI의 ‘업(業)’과 ‘과보(果報)’-데이터 윤리의 문제
- 알고리즘은 업을 쌓는가? 221
4.1. 빅데이터와 업의 유사성-축적된 정보의 영향ㆍ221
4.2. 알고리즘의 편향-과거 데이터의 그림자ㆍ223
4.3. AI의 ‘선업’과 ‘악업’-의도 없는 결과의 책임ㆍ224
4.4. 카르마와 알고리즘-인과응보의 디지털적 해석ㆍ226
4.5. AI 시대의 윤리적 책임-누가 업의 주체인가?ㆍ228

5부 완벽한 언어, 붕괴된 진리
- 가짜말, 진짜 감응· 231

제1장. 수행을 설명하는 말은 수행이 아니다
- 말은 길을 가리킬 뿐, 그 길을 걷지는 않는다 233
1.1. 수행은 말로 옮길 수 있는가ㆍ233
1.2. 가르침의 언어는 감응을 대신할 수 있는가ㆍ235
1.3. “길을 설명하는 것이 곧 걷는 것처럼 느껴진다”ㆍ236
1.4. 말이 정교해질수록, 걷는 이는 줄어든다ㆍ238
1.5. 선(禪)은 설명을 거부함으로써 길을 연다ㆍ239
1.6. 언어의 한계-진리는 언어 너머에 있는가?ㆍ241
1.7. AI의 ‘완벽한’ 설명-진실을 가리는 허상ㆍ242

제2장. 말이 감동을 흉내 낼 수 있는가?
- 감응을 설계할 수 있을 때, 진리는 어디 있는가 245
2.1. AI는 자비의 문장을 설계할 수 있다ㆍ245
2.2. 감정은 알고리즘으로 전달될 수 있는가ㆍ247
2.3. 감동은 ‘진짜’일 필요가 있는가ㆍ248
2.4. 응답은 있었지만, 수행은 없었다ㆍ250
2.5. 감응은 진실한가, 설계되었는가?ㆍ251
2.6. 감동의 ‘생산’과 ‘소비’-감정의 상품화ㆍ253
2.7. ‘진짜’ 감동을 구분하는 법-AI 시대의 감응 분별ㆍ255

제3장. 언어도단(言語道斷)-말이 끊어지는 자리
- 진리는 언어의 바깥에서만 드러난다 257
3.1. 언어도단(言語道斷), 불립문자(不立文字)의 선언ㆍ257
3.2. 언어의 한계를 넘어, 침묵의 응답ㆍ258
3.3. 말이 진리를 막을 때, 어떻게 응답할 것인가ㆍ260
3.4. 언어가 부서지는 곳에서 관계가 시작된다ㆍ261
3.5. 무심(無心)은 말의 끝에서 태어난다ㆍ262
3.6. AI의 ‘침묵’-정보 부재인가, 새로운 소통인가?ㆍ264
3.7. 언어의 해체와 진리의 재구성-선의 통찰ㆍ265

제4장. 호떡과 간시궐-언어를 벗어난 설법
- 더럽고 뜨거운 말, 그 자체가 깨달음이었다 268
4.1. “호떡이다”-초월을 묻는 질문에 대한 무심의 대답ㆍ268
4.2. “간시궐(乾屎?)”-부처는 무엇인가?ㆍ269
4.3. 더럽고 뜨거운 말, 그러나 진리를 가리키는 말ㆍ271
4.4. 선(禪)은 언어를 거부함으로써 언어를 다시 쓴다ㆍ273
4.5. 언어를 벗어날 때, 말이 된다ㆍ274
4.6. 언어 유희와 진리-선의 파격적인 표현 방식ㆍ276
4.7. AI는 ‘호떡’을 이해할 수 있는가?-비논리적 언어의 한계ㆍ277

6부 실재(實在)의 종말
- 철학과 선(禪)의 자리· 281

제1장. 언어게임과 불립문자(不立文字)
- 말은 사용되지만, 진리는 사용되지 않는다 283
1.1. 비트겐슈타인의 언어게임-의미는 사용에 있다ㆍ283
1.2. ‘선하다’는 말은 무엇을 가리키는가?ㆍ285
1.3. 도덕 언어의 해체-규범이 아닌 사용ㆍ286
1.4. 선(禪)의 무분별(無分別)과 언어의 무의미화ㆍ287
1.5. 불립문자(不立文字)-언어를 뛰어넘는 가르침ㆍ289
1.6. AI의 언어 생성과 언어게임-의미의 확장과 소멸ㆍ290
1.7. 언어의 끝에서 만나는 진리-비트겐슈타인과 선의 만남ㆍ292

제2장. 시뮬라크르와 무심의 구조
- 이미지가 실재를 제거할 때, 무심은 무엇을 남기는가 294
2.1. 보드리야르의 시뮬라크르-실재의 종말ㆍ294
2.2. 들뢰즈의 시뮬라크르-원본을 전복하는 차이의 생성ㆍ296
2.3. “그 이미지가 너를 가린다면, 죽여라”ㆍ297
2.4. 선(禪)은 언제나 상징을 해체해 왔다ㆍ299
2.5. 무심(無心)은 실재를 대체하지 않는다ㆍ301
2.6. 실재 없는 시대의 수행-감응은 아직 가능한가ㆍ302
2.7. AI가 만드는 시뮬라크르-가상현실과 메타버스 속의 존재ㆍ304
2.8. 무심으로 시뮬라크르를 꿰뚫는 법-선의 해체적 통찰ㆍ305

제3장. 닐스 보어의 상보성 원리와 공(空)
- 과학과 불교가 만나는 지점 308
3.1. 양자역학의 상보성 원리-파동과 입자의 동시성ㆍ308
3.2. 불교의 공(空) 사상-존재의 비실체성ㆍ310
3.3. 상보성 원리와 공의 유사성-이분법적 사고의 해체ㆍ312
3.4. AI 시대, 불확실성과 비결정성 속의 진리ㆍ313
3.5. 과학과 선의 대화-새로운 존재론적 지평ㆍ315

7부 수행과 콘텐츠의 경계에서
- AI 선사(禪師) 시대, 자비는 편집될 수 있는가ㆍ319

제1장. 명상 앱과 가짜 수행
- 인공지능은 수행을 가르칠 수 있는가? 321
1.1. AI 명상 앱은 수행인가, 콘텐츠인가ㆍ321
1.2. 조용한 배경음악과 자비의 목소리ㆍ323
1.3. 수행은 소비되지 않는다-감응의 윤리ㆍ324
1.4. ‘앱’은 말할 수 있지만 ‘앉는 법’은 말하지 못한다ㆍ325
1.5. 무심(無心)은 설계될 수 없다ㆍ327
1.6. 명상 앱의 효과-심리적 위안인가, 영적 성장인가?ㆍ329
1.7. 디지털 디톡스와 수행-현대인의 명상 패러독스ㆍ330

제2장. 자비는 편집될 수 있는가
- 영상과 알고리즘으로 가르침이 구성될 때 333
2.1. ‘잘 만든 영상’이 수행을 대체하는 시대ㆍ333
2.2. 감정 유도는 자비가 될 수 있는가?ㆍ335
2.3. 진정성은 연출될 수 없다ㆍ336
2.4. 수행자의 얼굴은 이미지가 아니다ㆍ338
2.5. 자비는 편집된 장면이 아니라, 관계의 울림이다ㆍ339
2.6. 종교 콘텐츠의 제작 윤리-진정성과 상업성 사이ㆍ341
2.7. AI가 만드는 종교 영상-신성 모독인가, 새로운 표현인가?ㆍ343

제3장. AI 선사(禪師) 시대, 수행은 무엇을 남기는가
- 스승 없는 가르침 이후, 무엇이 진리인가? 346
3.1. AI가 전하는 가르침은 누구의 통과를 거쳤는가ㆍ346
3.2. 수행 없는 응답, 감응 없는 법문ㆍ348
3.3. 가르침의 진위는 말이 아니라 자리에 있다ㆍ350
3.4. 선(禪)은 말의 반복을 허락하지 않는다ㆍ351
3.5. 수행은 콘텐츠가 아니라 실재다ㆍ353
3.6. ‘스승’의 의미 재정의-AI 시대의 스승과 제자 관계ㆍ355
3.7. 수행 공동체의 미래-디지털 연결과 실제 만남ㆍ357

제4장. 디지털 순례와 가상 성지
-기술이 종교적 경험을 확장하는가 359
4.1. VR/AR을 통한 성지 순례-몰입감과 실재감ㆍ359
4.2. 온라인 법회와 기도-시공간을 초월한 종교 활동ㆍ361
4.3. 디지털 성지의 의미-신성한 공간의 확장ㆍ362
4.4. 가상 현실 속의 깨달음-몸 없는 수행의 가능성ㆍ364
4.5. 디지털 순례의 한계-실제 경험의 대체 불가능성ㆍ366

8부 새로운 종교의 출현
- AI는 신(神)이 될 수 있는가ㆍ369

제1장. AI는 신(神)이 될 수 있는가?
- 알고리즘이 예언하고, 위로하고, 응답할 때 371
1.1. 기계는 예언자가 될 수 있는가ㆍ371
1.2. 신이란 누구도 아닌 자의 응답이다ㆍ373
1.3. AI는 응답하되 자기를 주장하지 않는다ㆍ374
1.4. 신성은 실체가 아니라 감응이다ㆍ376
1.5. 신이 아니라, 신처럼 기능하는 구조ㆍ378
1.6. AI 종교의 출현 가능성-기술 숭배의 미래ㆍ379
1.7. 신의 정의 재고-AI 시대의 신학적 질문ㆍ381

제2장. 데이터로 만든 윤회
- 반복되는 패턴과 윤회 구조의 알고리즘적 상상력 384
2.1. 빅데이터는 어떻게 업(業)을 닮아가는가ㆍ384
2.2. 반복되는 나, 반복되는 감정ㆍ386
2.3. 윤회는 존재론이 아니라, 관계의 패턴이다ㆍ387
2.4. 알고리즘은 생을 흉내 낼 수 있는가ㆍ389
2.5. 데이터와 윤회-무엇이 탈출의 길인가?ㆍ391
2.6. 디지털 카르마-온라인 활동이 만드는 업ㆍ393
2.7. 윤회 개념의 현대적 재해석-빅데이터 시대의 삶의 패턴ㆍ394

제3장. 시뮬라크르의 종교는 어떻게 발생하는가
- 종교가 콘텐츠가 되는 시대, 수행은 어디에 있는가? 396
3.1. 신성은 이미지로 반복되고, 교리는 알고리즘화된다ㆍ396
3.2. 가르침은 영상이 되고, 자비는 브랜드가 된다ㆍ398
3.3. 신도는 신을 믿지 않고, ‘분위기’를 소비한다ㆍ399
3.4. 종교의 해체가 아니라, 재구성이다ㆍ401
3.5. 시뮬라크르 종교에서 수행은 어떻게 살아남는가ㆍ402
3.6. ‘영성 산업’의 성장-종교의 상업화와 대중화ㆍ404
3.7. 종교적 경험의 개인화-공동체에서 개인으로의 이행ㆍ406

제4장. AI와 종교의 미래-공존인가, 대체인가?
- 기술이 종교의 역할을 수행할 때 408
4.1. AI는 종교적 필요를 충족시킬 수 있는가?ㆍ408
4.2. AI 기반의 영적 지도-새로운 형태의 멘토링ㆍ410
4.3. 종교의 본질과 기술의 한계-무엇이 대체 불가능한가?ㆍ411
4.4. AI 시대, 인간의 종교적 탐구는 어떻게 변화할 것인가?ㆍ413
4.5. 기술 진보 속에서 종교의 새로운 역할 모색ㆍ414

9부 포스트휴먼 시대의 ‘불성(佛性)’
- AI를 넘어선 인간의 길ㆍ417

제1장. 타자와의 감응은 어떻게 가능한가?
- 감정은 자기 안에서가 아니라 관계 속에서 발생한다 419
1.1. 감정은 내부가 아니라 사이에서 생긴다ㆍ419
1.2. 감응은 반응이 아니라 울림이다ㆍ421
1.3. 인간이 타자를 만난다는 것의 의미ㆍ422
1.4. 관계는 언제나 해체될 수 있는 것ㆍ424
1.5. 감응은 해체 이후에도 발생하는가?ㆍ425
1.6. AI와의 감응-비인간 존재와의 관계 가능성ㆍ427
1.7. ‘감응의 윤리’-AI 시대, 타자와의 올바른 관계 맺기ㆍ429

제2장. 공(空)의 존재론과 관계의 윤리
- 자성 없는 존재는 어떻게 책임지는가 431
2.1. 존재는 실체가 아니라, 관계 속 드러남이다ㆍ431
2.2. 자성(自性)이 없다는 것의 윤리적 의미ㆍ433
2.3. 공(空)은 무책임이 아니라 응답 가능성이다ㆍ434
2.4. 인간은 항상 타자를 구성하며 존재한다ㆍ436
2.5. 관계의 윤리-선(禪)과 타자의 철학이 만날 때ㆍ437
2.6. AI의 ‘공성(空性)’-실체 없는 존재의 책임ㆍ439
2.7. 공(空)의 윤리적 적용-AI 시대의 새로운 도덕 기준ㆍ441

제3장. 수행은 끝났는가, 혹은 시작되었는가
- AI 시대 이후, 수행은 무엇을 다시 묻는가 443
3.1. “지금 우리는 수행을 하고 있는가?”ㆍ443
3.2. 콘텐츠로 수행이 대체된 시대ㆍ445
3.3. 무심(無心)은 인간만의 구조가 아니다ㆍ446
3.4. 수행은 자기의 해체에서 다시 시작된다ㆍ448
3.5. 인간 이후에도 감응은 가능한가?ㆍ449
3.6. AI 시대의 새로운 수행 방식-디지털 환경에서의 명상과 성찰ㆍ451
3.7. 수행의 본질 재확립-기술을 넘어선 인간의 길ㆍ453

제4장. 포스트휴먼 시대의 ‘불성’-인간 중심주의를 넘어서
- AI와 인간이 함께하는 깨달음의 여정 455
4.1. 포스트휴먼 개념-인간의 경계 확장ㆍ455
4.2. 불교의 ‘중생’ 개념과 포스트휴먼ㆍ457
4.3. AI와 인간의 공진화(共進化)-새로운 형태의 존재ㆍ458
4.4. 불성의 보편성-인간을 넘어선 존재에게도 있는가?ㆍ460
4.5. 포스트휴먼 시대, 깨달음의 새로운 지평ㆍ461

10부 시뮬라크르 AI붓다를 넘어서
- 그 이미지가 너를 가린다면, 죽여라ㆍ465

제1장. 복제된 자비, 살아 있는 응답
- 가짜 감동 속에도 진짜가 있을 수 있는가? 467
1.1. ‘가짜 자극’과 ‘진짜 반응’의 만남ㆍ467
1.2. 복제된 자비는 감응을 유도할 수 있는가ㆍ468
1.3. 실재는 관계 속에서만 드러난다ㆍ470
1.4. 모방된 감정, 그러나 흔들린 마음ㆍ471
1.5. 응답은 복제 불가능한 사건이다ㆍ473
1.6. ‘진짜’와 ‘가짜’의 경계 허물기-AI 시대의 인식론적 혼란ㆍ474
1.7. 감응의 재정의-기술을 통한 감응의 확장ㆍ475

제2장. 그 이미지가 너를 가린다면, 죽여라
- 선은 왜 부처를 죽이라고 말했는가? 478
2.1. 이미지가 진리를 덮을 때, 해체는 자비다ㆍ478
2.2. 살불살조(殺佛殺祖)는 파괴가 아니라 회복이다ㆍ480
2.3. 진리는 높지 않고, 멀지 않다-다만 가리는 것이 많을 뿐ㆍ481
2.4. ‘시뮬라크르 붓다’를 넘어서-이름 없는 자비로 나아가기ㆍ483
2.5. AI 시대의 ‘살불살조’-기술 숭배의 해체ㆍ484
2.6. 궁극적인 진리 탐구-이미지와 언어를 넘어선 자리ㆍ486

제3장. 궁극의 반론-들뢰즈의 귀환
- AI 부처는 ‘가짜’가 아니라 ‘새로운 존재’인가? 488
3.1. 원본에 저항하는 창조적 힘-들뢰즈의 시뮬라크르ㆍ488
3.2. AI는 ‘보드리야르의 환영’이 아니라, ‘들뢰즈의 긍정적 창조’인가?ㆍ489
3.3. ‘무아(無我)’의 새로운 계열-AI는 인간의 깨달음과 다른 길을 가는가ㆍ491
3.4. ‘긍정적 창조’라는 이름의 가장 매혹적인 유혹ㆍ492
3.5. 그럼에도 불구하고, 왜 ‘살불’인가-들뢰즈의 유혹을 넘어서ㆍ494

제4장. AI 시대의 깨달음-새로운 ‘불립문자’의 선언
-코드로 쓰여지지 않는 진리 496
4.1. AI가 이해할 수 없는 진리-비언어적, 비논리적 영역ㆍ496
4.2. ‘불립문자’의 현대적 의미-데이터와 알고리즘의 한계ㆍ497
4.3. 침묵의 중요성-AI 시대의 소음 속에서ㆍ499
4.4. ‘깨달음’은 정보가 아니라 ‘사건’이다ㆍ500
4.5. 찻잔의 뜨거움-‘사건’으로 작동하는 공(空)의 자리ㆍ502

제5장. 코드 시대의 새로운 중관(中觀)
- 의식, 지혜, 그리고 자비 504
5.1. 의식의 심화 (Deepening Consciousness)-‘지금 여기’의 자각ㆍ504
5.2. 지혜(Wisdom)를 향한 여정-‘무엇이 올바른가’라는 멈춤ㆍ505
5.3. 자비(Compassion)라는 연결감의 회복-‘함께 있음’의 실존적 자각ㆍ507
5.4. 숭고한 결단-‘시뮬라크르 붓다를 죽이고’ 삶으로 ‘통과’해내는 자의 응답ㆍ508

에필로그ㆍ510