‘예술학이란 무엇인가?’ 이 물음에 답하는 방식에 따라 현대 예술 연구는 크게 세 흐름으로 나뉜다. 예술철학, 비평철학, 그리고 예술학이 그것이다. 각각은 동일한 질문을 던지지만, 접근 방법과 답변의 성격이 근본적으로 다르다.
예술철학은 형이상학적 관점에서 예술을 탐구한다. 플라톤 이래 전통적으로 ‘예술의 본질은 무엇인가’, ‘미란 무엇인가’, ‘예술은 진리와 어떤 관계에 있는가’ 같은 존재론적· 인식론적 질문을 던진다. 헤겔의 미학이 그 정점을 보여준다.
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예술학, 좁혀 말해 시각 예술학은 19세기 후반 철학으로서의 미학, 역사학으로서의 미술사학과 구별되는 사실과학에 대한 요구에서 출발했다. 초기 예술학자들은 당대의 사변적 미학, 또 연대기적 미술사에서 다뤄지지 않았던 예술적 사실에 관해 과학적으로 서술하는 방법을 모색했다. 이들은 미학의 미美와 미술사의 사史가 아닌 예술적 사실 그 자체를 연구 대상으로 삼고자 했다.
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이러한 점에서 철학은 그 기원부터 미학적 사유와 밀접한 관련을 맺어왔다. 예술이 철학의 중요한 관심사였음은 분명하다. 그러나 우리가 이러한 철학적 논의를 미학적이라고 부를 때, 이는 한편으로 근대적 의미의 미학 개념을 잠정적으로 적용하는 것이며, 다른 한편으로는 당시 미학이 독립적이고 자율적인 학문으로 확립되지 않았음을 인정하는 것이기도 하다.
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19세기 말에서 20세기 초, 미술사학은 하나의 독립된 학문으로 자리 잡으면서 근본적인 물음에 직면했다. 미술 작품의 변화는 무엇으로 설명될 수 있는가? 시대마다 달라지는 예술의 양상을 어떻게 이해해야 하는가? 이러한 질문에 답하기 위해 독일어권 학자들은 크게 두 가지 방향으로 나아갔다. 하나는 스위스 바젤을 중심으로 형성된 ‘양식사로서의 미술사’였고, 다른 하나는 오스트리아 빈을 중심으로 전개된 ‘정신사로서의 미술사’였다.
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미니멀리즘은 단순한 양식이 아니라, 역사적 전환점이었다. 그것은 모더니즘이 도달할 수 있는 극한이었고 그 극한에서 모더니즘은 자기를 초월할 수밖에 없었다. 프리드는 미니멀리즘을 예술의 타락으로 보았지만, 역사는 그것을 예술의 해방으로 기록했다. 미니멀리즘은 예술을 모더니즘의 억압적 규범에서 해방시켰고 새로운 가능성의 공간을 열었다. 그것은 모더니즘의 종결이면서 포스트모더니즘의 서막이 되었다.
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예술은 언제 종말을 고했는가? 이 물음은 단순한 호기심 이상의 함의를 내포한다. 이는 예술의 개념, 역사, 사회적 위상, 철학적 본질에 대한 근본적인 성찰을 요구한다. 미국의 철학자 단토는 이 질문에 대해 1964년 뉴욕 스테이블 갤러리에서 마주한 워홀의 〈브릴로 상자〉를 통해 응답한다.