커트 레빈(Kurt Lewin)은 ‘장’을 개인과 환경 사이의 종합적 관계라고 정의한바 있다. 이 종합적 관계는 물리적 공간(물리적 한계상황)을 전제하지만, 그 공간은 삶의 공간(life space)이다. 이 삶은 인간이 하나님과 이웃과 세계와 자신과의 관계 속에서 창조해가는 삶인 것이다. 이 삶은 한마디로 다 이루었다 함이 아닌 생성과정(becoming)인 것이다. 삶의 생성과정, 그것은 구조와 과정이 만나고 또 만나는 장인 것이다. ‘복음’과 만난 인간은 결국 삶의 변화 과정으로 나타난다.
… ‘교육신학’은 바로 이 ‘장’이해를 중심으로 교육의 구조와 교육 과정의 관계를 신학적으로, 교육학적으로 개념화하려는 학문적 시도인 것이다
--- 「제1부 _〈1장|기독교교육 장(場)의 구조와 과정」중에서

16세기 종교개혁 운동의 배경은 당시의 정치, 사회, 경제적 요인으로 설명될 수도 있으나, 민중들의 동조라는 신앙적인 이유가 보다 근원적이었다. 따라서 개신교의 기독교교육은 종교개혁이라는 거대한 역사적 사건에서 나온 결과물이었다. 그렇기에 종교개혁은 교육혁명에 의하여 일어난 것이 아니었고, 오히려 종교개혁에 의한 후기 사건으로 교육이 변화를 가져왔다고 본다.
--- 「제2부 _ 〈2장|장의 사적 고찰 I: 학문 이전〉」 중에서

‘선교’를 ‘장’으로 이해한 러셀의 기독교교육과 ‘인간의 해방’을 ‘장’으로 이해한 파울로 프레이리의 교육론은 양자 모두 교권주의에 빠져있는 기독교교육으로부터 그리고 인간을 기술교육의 도구로 전락시킨 일반교육 현실로부터 새로운 인간화의 가능성에로 우리의 시야를 넓혀주었으며, 교육은 삶과 역사로부터 분리시킬 수 없는 삶의 이야기임을 일깨워 주었다. 다만 교육의 구체적인 상황 속에서, 그것이 선교이든, 인간 해방이든 간에 책임 있는 교육 과정과 방법들이 교육을 어떻게 뒷받침해야 하는가라는 문제는 여전히 크나 큰 숙제로 남아 있다. 그러나 두 사람은 방향을 잃은 기독교교육계에 새로운 지표를 던져 준 예언자들이었다.
--- 「제2부 _ 〈3장|장의 사적 고찰 II: 학문 이후〉」 중에서

과학화와 기술화의 심각한 부산물인 가정 부재와 교육 부재의 비극은 더 이상 서구 사회만의 문제는 아니다. 오히려 전통적 문화를 자랑하던 한국의 봉건적 가정도 급속한 과학기술혁명으로부터 밀려오는 이질적 문화에 의해 크게 도전 받고 있으며, 부권 중심에서 남녀평등권으로 가정에 대한 사회의 가치관이 변화하면서 현대 한국 가정의 ‘핵’(核)은 무너지기 시작한 것이다. 가치 규범의 분열이 바로 그 현상이다. 윤리, 도덕, 인간 이해 등에 있어 그동안의 절대적인 가치가 무너지고 그것들이 상대적인 가치로 변화되어 가면서, 한국사회는 극심한 과거 상실 내지는 과거 망각시대에 돌입했다. 세속화 신학자들은 지난날 인간성을 억누르던 전통, 가문, 도덕적 규범이 상대화됨으로써, 이제 현대인은 인간의 새로운 창의성과 가능성 앞에 서 있다고 말한다. 과거의 가치 규범의 상실이란 가정에 있어서의 전통적인 부권의 권위가 깨어지고 있다는 의미이며, 세대 간에 심각한 대화의 단절이 동반되고 있음을 의미한다
--- 「제3부 _ 〈4장|‘가정화’를 장으로 하는 교육〉」 중에서

… 여기서 엘리엇의 교육 방법이란 그리스도 안에 계시된 신에 대한 지식에 그 초점을 두지만, 그 신의 지식을 이해하고 해석하는 매개는 인간이 성취한 모든 지식이라는 데 그 특징이었다. 그러므로 엘리엇에게 있어서 모든 과학적 지식은 하나님의 지식에 도달하는 중요한 소재와 데이터(data)가 되는 것이다. 여기서 오늘의 천문학, 사회학, 인류학은 종교교육학이 배척해야 하는 세속적 영역이 아니라, 오히려 종교적 통찰(religious insight)을 제공하는 폭넓은 소재가 된다고 보았다. …
--- 「제3부 _ 〈5장|‘인간 성장’과 ‘사회화’를 장으로 하는 교육〉」 중에서

1918년 칼 바르트(Karl Barth)가 내놓은 첫 저서인 『로마서 강해』는, 신학계 내부에 아성처럼 자리 잡았던 자유주의신학적 풍토를 뒤엎고 새로운 신학을 태동시키는 계기를 마련하였다. “하나님은 하나님 자신이다”라는 명제 아래 쓴 이 문제작은, 세 가지 기본적 신학적 전제를 내세우고 있다. 즉, 그 첫 번째는 하나님과 인간 사이의 질적인 차이, 두 번째는 종교적 체험과 신비주의를 빙자한 인간의 교만은 곧 죄라는 사실 그리고 마지막 세 번째로는, 이 죄와의 단절은 하나님의 은총에 의해서만 극복되고 또 구원에 이를 수 있다는 신학적 해석이 바로 그것이다. 이 신학운동은 신개혁신학(新改革神學), 변증신학(辨證神學), 위기신학(危機神學), 말씀의 신학 그리고 신정통주의신학(新正統主義神學)으로 불리면서 하나의 거대한 신학운동의 흐름으로 등장하였다.
--- 「제3부 _ 〈6장|‘기독화’를 장으로 하는 교육〉」 중에서

이렇듯 인간이 주체화되고, 세계를 인지하고, 행동하고, 반사하고, 또 변혁(transformation)하는 역사화 과정을 프레이리는 묶어서 문화적 혁명(cultural revolution), 혹은 해방(liberation)이라고 부른다. 이 문화적 혁명과 해방은 인간과 세계 사이의 대화에서 생겨나는 제3의 역사적 사건으로 해석한다. 그러나 이 사건은 인간만으로도(주관주의만으로도) 세계만으로도(객관주의만으로도) 형성되지 않는다. 주관주의는 행동주의로 전락하며, 객관주의는 탄압과 통제를 가져온다. 오히려 이 사건은 인간과 세계가 함께 참여하고 대화하는데서 그리고 주체와 객체가 참여하여 공동으로 창조하는데서 이루어지는 사건이다.
--- 「제3부 _ 〈7장|‘인간화’를 장으로 하는 교육〉」중에서

기독교교육의 혁명가로 등장한 웨스터호프의 초창기 사상적 과제는 학교식-교수 패러다임을 공격하고 신앙 공동체의 종교적 사회화를 강력히 제시하려는 데 그 목적이 있었다. 그는 많은 지지와 더불어 반대에 직면하기도 하였지만, 그의 신학적 명제로 제시된 신앙 공동체의 ‘신앙문화화’ 패러다임은 오랜 세월 교회가 망각하여 온 교육의 공동체성(교육의 상태)을 회복하는 데 크게 공헌하였다. 그 후 웨스터호프는 점차 의식(liturgy)과 교육과의 관계로 자신의 관심을 옮겨갔으며, 그것은 카테케틱스(Catechetics)라는 커다란 범주에서 새로운 종합을 시도하는 것이었다.
--- 「제3부 _ 〈8장|‘과정화’를 장으로 하는 기독교교육〉」중에서

이제 우리는 여기서 어디로 갈 것인가? 무엇보다 먼저 미래 기독교교육은 학문적 이데올로기(ideology)를 말하기 전에, 방법론적 틀을 논하기 전에 성서의 중심 주제인, 하나님의 통치하심(Basileia tou Theou)에서 기독교교육의 신학적 구조와 구원의 ‘장’을 설정하는 신학적 작업에서 다시 출발해야하지 않을까? 그리고 하나님의 통치하심 안에 있는 ‘역사’ 그리고 거기서 부름을 받고 모여든 교회 공동체라는 메타 내러티브에서 교회와 교육이 서야 할 자리를 다시 찾아야 하지 않을까? 이것을 도식화한다면, 그것은 ‘하나님 나라’ - ‘역사’ - ‘교회’로 표현 될 수 있을 것이다.