프랭클 박사는, “삶의 의미를 알고 싶다면 우선 자신이 진정 어떤 존재인지 알아야 한다”고 말한다. 삶의 의미와 진정한 나라는 존재의 본질적 모습은 절대 뗄 수 없다. 내가 진정 누구인지 인식하지 못한다면 어떻게 자신의 삶의 이유, 존재의 의미를 발견하고 실현할 수 있겠는가.
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차치리의 이야기를 통해 나는 또한, ‘나는 누구인가?’라는 질문에 답을 하기 이전에 ‘나는 누가 아닌가?’에 대한 답부터 찾을 필요가 있겠다는 생각이 들었다. ‘진정한 나’의 모습은 멀리 있는 게 아니라 바로 우리 내면에 가장 핵심으로 자리하고 있는데, 정작 우리는 밖에서 찾아 헤매고 있는 건 아닐까.
--- p.23

자신이 할 수 있는 일에 집중하는 것, 이것이 바로 ‘실존’의 핵심이다. 내가 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지 아는 것은, 자신이 진정 어떤 존재인지 정확히 인식했기 때문에 가능한 일이다. 비록 질병으로 고통과 어려움을 겪고 있다 하더라도 여전히 영적인 존재임을 인식하는 것, 그것이 자신이 진정 누구인지의 핵심이라는 것을 인식했을 때 우리는 세상 그 누구와도 우리 자신을 비교할 필요가 없어진다. 그랬을 때 내가 갖지 못한 것을 가진 사람을 부러워하지 않고, 내가 할 수 없는 일에 집착하지 않으며, 타인의 어떤 평가에도 흔들림 없이 오직 내가 할 수 있는 일을 통해 나의 존재의미를 실현할 수 있게 된다.
--- p.33

딱 여기까지가 우리가 알고 있던 기존 심리학적 관점에 따른 해석이다. 하지만 어린 동생을 돌보고 사랑했던 그 아이의 행동을 어떻게 처절한 생존전략으로만 해석할 수 있단 말인가. 사람들에게 예의바른 모습이 어찌 사랑과 인정을 받기 위한 아이의 영악한 전략일 수 있겠는가. 같은 반에 있는 형편이 어려운 친구들을 위해 도시락을 싸갔던 일이 어찌 선생님에게 관심을 끌기 위한 아이의 계산된 행동이었단 말인가.
나는 이러한 분석에 ‘아하!’ 하며 후련함을 느낄 수 없었다. 오히려 나 자신에 대해 더욱 절망했다. 이건 정말 아니지 않나. 그렇다면 나는 진정 어떤 존재란 말인가.
--- p.41

하루는 여느 때처럼 지난 일주일 동안 자신이 보고 들은 환청과 환시의 내용을 이야기하던 내담자가 갑자기 이렇게 물었다. “선생님, 이런 이야기는 아무한테도 할 수가 없어요. 아무도 믿어주지 않고 제 이야기를 들어주지도 않아요. 오직 선생님께만 나누고 있습니다. 그런데 선생님, 정말 제 이야기가 믿어지시나요?”
내담자가 들려주는 이야기는 분명 환청이나 환시, 망상적 신념이라는 조현병 증상이었다. 나는 즉시 답할 수 없었다. 믿는다고 하면 거짓말을 하는 것이고, 믿지 않는다고 하면 내담자에게 상처가 될 것이었기 때문이다. 잠시 머뭇거리다가 내담자에게 이렇게 대답했다.
“네, 저는 선생님이 경험하고 있는 ‘현실’을 믿어요.”
--- pp.65-66

『죽음의 수용소에서』에서 프랭클 박사는 또한 이렇게 말한다.
“노인들을 불쌍히 여길 이유가 하나도 없다. 오히려 젊은이들은 노인들을 부러워해야 한다. 물론 노인들에게 미래의 기회나 가능성이 많지는 않다. 그러나 그들은 그 이상의 것을 가지고 있다. 미래의 가능성 대신 그들은 과거 속에 보물들을 보관하고 있다. 그리고 그 무엇도, 그 누구도 과거라는 보물창고에 보관되어 있는 보물을 빼앗을 수 없다.”