마키아벨리의 새로운 의미의 덕목은 시대를 초월하는 도덕적, 종교적 규범이 아니라 시대와 상황에 따라 군주가 국가를 건설하고 유지하는 위대한 과업을 성취하기 위해 갖춰야 할 개인적 특질로서 필요하면 도덕적인 제약을 받지 않고 악의적인 방법을 통하여 권력을 획득하고 유지하는 것이다. 이러한 관점에서 마키아벨리는 비현실적이고 달성할 수 없는 도덕성에 기반을 둔 기독교적, 고전적 정치철학을 거부한다는 것이다. 저자는 마키아벨리의 주요 저서들인 『리비우스에 관한 논고』, 『피렌체사』,『군주론』, 『전술론』 등에 대한 논평과 해석을 통하여 마키아벨리의 정치사상을 전체적으로 집대성하고 있다. 여기서 그는 마키아벨리의 정치이념과 통치기술로서 당파정치, 간접정치, 비개인적국가, 대외정책, 강력한 행정부 등의 주제를 다루면서 이 논의를 오늘날의 정치와 연결시키고 있다.

이와 관련하여 저자는 우리가 마키아벨리의 정치학으로부터 그의 시대의 정치보다는 우리 시대의 정치적 진실을 배울 수 있으며, 마키아벨리의 과업은 그의 시대에는 적대적인 평가를 받았으나 우리 시대의 기반이 되었다고 주장한다. 이 책은 근대 정치학의 창시자라고 할 수 있는 마키아벨리의 정치사상을 이해하는데 초석이 될 수 있는 마키아벨리에 대한 연구의 지침서라고 할 수 있다. 저자가 수많은 마키아벨리의 저서들을 넘나들면서 그리고 그에 대한 많은 정치철학자들의 논평을 곁들이면서 그의 사상의 맥을 짚으려 했다는 점에서 그러하다.

마키아벨리의 덕목

마키아벨리는 권력자들의 어리석음을 극복할 수 있는 방법을 찾아냈다고 믿었다. 군주들은 자신의 저서를 읽고 반발하면서도, 그들 자신의 본능과 부합하고 억압으로부터 그들을 해방시켜 주는 메시지를 받아들이는 법을 배우게 될 것이라 예견했다. 저자는 이 부차적 주제들이 주요 논점에 이르도록 많은 논제들을 제공하고 있으며, 이는 마키아벨리에 관한 다른 책에서는 찾을 수 없는 것들이다. 예를 들면 종파의 중요성이라든가 마키아벨리의 정치학이 갖는 성격, 마키아벨리의 고전적 공화주의에 대한 해석에 대한 비평 등이다. 그에게는 새로운 정치학이 있었으며 이는 진정한 정치학을 겨냥한 시도로서, 정치의 본성을 가장 잘 이해하는 방법으로 진지하게 받아들일 가치가 있다. 이 책은 각 장마다 마키아벨리의 모든 것에 대한 내용을 담아, 인간의 전반적인 상황에 대해 냉정하게 고찰하고 가르침을 주는 선구적 정치철학자를 되살려 보이고 있다.

마키아벨리는 자신이 가진 덕목Virtue의 개념을 “고전적 의미의 덕목”의 부활이라고 제시한다. 그는 『리비우스에 관한 논고Discourses on Livy』에서 많은 영예는 그의 시대에서는 고대, 그중에서도 예술에서 나오는 것이라고 적어놓았다. 또 정치 분야에서 고대인들의 ‘가장 덕목다운 업적’은 사람들이 모방하기보다는 그저 칭송할 뿐이라고 말했다. 또 그런 “고대 덕목의 어떤 흔적도 우리에게 남이 있지 않다”며 불평을 한다. 사람들은 『리비우스에 관한 논고』의 주제는 바로 이 고대 덕목의 부활이라고 말한다. 부활시켜야 할 덕목을 가진 이 ‘고대인들’은 과연 누구일까? 그는 절대 ‘그리스의 덕목’이나 ‘기독교의 덕목’이라고는 하지 않았다. 그가 의도한 고대인들은 로마인들이며, 이들은 ‘가장 결단력이 있는 군주를 셀 수 없이 많이’ 가졌던 사람들이다. 고대 덕목의 부활을 간절히 원했다는 점을 기초로 마키아벨리는 흔히 르네상스인으로 여겨진다.

『군주론』에서 마키아벨리는 관례적인 방식으로 통치하는 세습 군주를 무대에서 없애 버리고, 그 자리를 그의 덕목으로 완전히 새로운 군주국을 만들어낼 수 있는 ‘새로운 군주’로 대체한다. 마키아벨리는 그리스의 덕목보다 로마의 덕목을 강조한다는 점에서 르네상스 시대의 다른 사람들과는 매우 다르다. 로마의 덕목은 정치와 전쟁에 존재한다. 이는 철학이나 종교에 대한 지적 또는 명상적 덕목이 아니다. 고대인들의 덕목을 부활시킨다는 것은 마키아벨리에게는 그들의 행위와 업적을 모방하고 필요한 수단으로서의 사용이지, 그저 아름다운 창조물을 보고 경탄하거나 숭고한 생각을 하는 데에 그치는 것이 아니다. 그는 로마에 대해 처음으로 근대적인 해석을 내림으로써 로마를 그리스에의 예속 상태로부터 자유롭게 해 주었다.

군주 마키아벨리

저술가가 어떻게 군주가 될 수 있을까? 『군주론The Prince』의 저자를 어떻게 그가 그려내는 많은 군주중의 한 명이라 생각할 수 있을까? 저술가와 군주는 전혀 별개의 존재인 듯 보인다. 전자는 세상을 등지고 온화한 삶을 영위하며 만질 수 없는 것, 볼 수 없는 것에 대해 고찰한다. 후자는 온갖 난관, 부귀영화와 궁핍함을 뚫고 나아가며 사실과 외관, 진실에 대처한다. 그 결과 저술?는 세상사에 초연하고 자기 자신을 초월하여 전체에 대해 생각한다. 하지만 군주는 자기 자신에 대해 생각하며 그럼으로써 다른 모든 것을 자기 이익에 결부되게 한다. 이런 구분은 철학적 전통 안에서는 철학적 또는 사색적 삶과 실용적 삶 사이에 존재하는 것이다. 아리스토텔레스는 도덕적 덕목과 지적 덕목을 구분함으로써 같은 논점을 좀 더 분별력 있게 입증한 반면, 마키아벨리는 그런 구분을 내쳐 버린다.

철학자의 덕목은 행위와 동떨어진 사상이나 말에 있는 것이 아니며 좀 더 완벽하고 그 자체로도 충분하다. 철학자의 진리는 플라톤의 이데아처럼 현실 너머에서 불변의 가치를 갖고 있다. 이에 반해서 저술가의 덕목은 다른 진리관에서 찾을 수 있다. 저술가의 진리는 생각의 결과 안에 나타나는 진리, 즉 실효적 진리인 것이다. 그러므로 실효적 진리는 관념의 힘을 제거하는 듯 보인다. 말이 행위에 대응하는 것이지 행위가 말에 대응하는 것이 아니다. 그는 실효적 진리를 따름에 있어 가상의 군주국과 공화국을 건설한 ‘다른 이들의 질서’로부터 벗어난다고 말한다.