∥목차∥

∥ 책머리에 ∥

| 제1부 노자철학: 무위자연 |

제1장 노자철학의 시대적 배경 / 10
제1절 주대 예악제도의 붕괴 / 12
1. 강력한 제후국의 등장: 춘추 오패 / 16
2. 전국 칠웅의 다툼 / 19
제2절 신분질서의 변화: 사 계급의 등장 / 20
제3절 경제적 변화: 토지제도와 조세제도의 변화와 상?공업의 발달 / 24
1. 토지제도의 변화 / 25
2. 조세제도의 변화 / 27
3. 상?공업의 발달 / 29

제2장 노자의 생애 / 32
제1절 노자라고 말하는 세 사람
-노담(老聃)·노래자(老萊子)·태사담(太史?): 『사기』 「노자열전」을 중심으로 / 32
제2절 기타 문헌의 검토 / 38
제3절 『노자』 문헌을 통한 검토 / 40
제4절 이전 학자들의 관점 검토 / 41
제5절 결론: 불확실한 인물 노자 / 42

제3장 『노자』의 고증 및 판본 문제-초간본·백서본·통행본 / 44
제1절 초간본 『노자』 / 45
제2절 백서본 『노자』 / 51
제3절 통행본 『노자』 / 53

제4장 도론: 도의 형이상학 / 56
제1절 도론 / 57
1. 존재론적 해석 / 58
2. (우주)생성론적 해석 / 61
(1) 생성 / 62
(2) 복귀 / 64
3. 인식론적 해석 / 68

제5장 체도론: 도와 인식 / 76
제1절 도와 인식 / 76
1. 도와 인간의 감각?사유 / 76
2. 도와 언어 / 78
제2절 체도방법론: 위학과 위도 / 84
1. 위학(爲學) / 85
2. 위도(爲道) / 87
(1) 재영백포일(在營魄抱一) / 88
(2) 전기치유(專氣致柔) / 89
(3) 척제현람(滌除玄覽) / 90
(4) 현동(玄同) / 92

제6장 덕론: 만물의 참된 본성
- 상덕(上德)과 하덕(下德) 그리고 사회규범의 한계 / 95
제1절 상덕(上德) / 97
제2절 하덕(下德) / 98
1. 인(仁) / 99
2. 의(義) / 101
3. 예(禮) / 103

제7장 노자의 정치철학 / 106
제1절 노자의 눈에 비친 춘추 말 당시 현실의 모습 / 107
제2절 치자는 도를 본받아야 함 / 109
1. 무위(無爲) / 110
2. 무욕(無欲) / 111
(1) 세 가지 보물(三寶): 자애로움(慈)·검소함(儉)·천하에 앞서지 않음(不敢爲天下先) / 112
(2) 공을 이루어 명성이 따르면 물러남(功成名遂, 身退) / 115
3. 다투지 않음(不爭) / 116
(1) 낮은 곳에 처함(處下) / 118
(2) 인위적 가치를 벗어남(不仁) / 120

제8장 노자의 사회철학 / 123
제1절 소박함(素朴) / 124
제2절 겸허함(謙虛) / 124
제3절 사욕을 적게 함(無私) / 125

제9장 소국과민(小國寡民): 이상적 국가의 모습 / 127
제1절 소국과민 / 127
제2절 백성의 마음으로 자신의 마음을 삼음 / 128
제3절 천하로 천하를 살핌 / 129
제4절 최상의 통치는 백성들이 그것이 있는지도 알지 못함 / 130


| 제2부 장자철학: 소요제물 |

제1장 인간이 처한 실존적 곤경 / 135

제2장 장자철학의 시대적 배경 / 139
제1절 전쟁: “적을 잡아 참수하는 것을 장려하다” / 139
제2절 형벌: “지금시대는 형벌이나 면할 따름이다” / 142
제3절 기아: “아버지인가! 어머니인가! 하늘인가! 사람인가!” / 144

제3장 장주의 생애 / 147
제1절 생졸연대 고증 / 147
제2절 사적 / 151
1. 몰락한 송나라 사람 / 151
2. 『장자』에 보이는 장자의 삶 / 153
3. 장자의 삶: 『장자』를 중심으로 / 155
(1) 빈궁한 삶 / 155
(2) 맑고 깨끗한 정신 / 157
(3) 교우관계: 혜자가 죽고 난 뒤로 말할 상대가 없음 / 159
(4) 제자를 가르침 / 159
(5) 죽음을 달관한 삶 / 159

제4장 『장자』의 성립 문제 / 162
제1절 고증의 측면 / 162
1. 『장자』의 성립 문제 / 163
2. 『장자』의 저자 문제 / 167
제2절 철학사상의 측면 / 171
1. 「내편」(內篇) / 171
(1) 이환추(二環樞): 「소요유」(逍遙遊)와 「제물론」(齊物論) / 172
(2) 기타 5편 / 172
2. 「외편」(外篇)과 「잡편」(雜篇) / 173

제5장 전국시대 제자백가의 학술활동과 『장자』철학의 연원 / 175
제1절 전국시대 제자백가의 학술활동 / 175
1. 도가학파 / 176
2. 유가학파 / 177
3. 묵가학파 / 180
제2절 『장자』철학의 연원 / 182
1. 『장자』와 도가 / 182
2. 『장자』와 유가 / 185
3. 『장자』와 혜시 / 187

제6장 인간의 실존: “개체적 존재”와 “사회적 존재” / 189
제1절 개체적 존재로서 인간의 실존: “인간의 삶이란 이처럼 어리석은 것인가?” / 191
1. 생사(生死)의 존재: 삶에서 죽음을 향하여 가는 인간 존재 / 191
2. 생존의 맹목성: “마음이 죽은”(心死) 인간 존재 / 194
제2절 사회적 존재로서 인간의 실존 / 197
1. 부도덕한 통치자의 폭력: “혼매한 군주와 천하를 어지럽게 만드는 신하”(昏上亂相) / 198
2. 지식인 계급 “유사”(遊士): “도를 버리고 이익을 도모하다”(棄道謀利) / 203

제7장 초월적 자유의 추구: “막막하도다! 어디로 가야할지. 홀연히! 어디로 떠나갈지” / 206
제1절 도론 / 207
1. 본체론과 우주론적 의미의 도 / 209
(1) 본체론적 의미의 도 / 209
(2) 우주론적 의미의 도 / 212
(3) 본체론과 우주론적 의미의 도의 특징 / 214
1) 정체성(整體性) / 214
2) 편재성(遍在性) / 216
2. 경지론적 의미의 도 / 217
(1) 기론(氣論) / 218
(2) 자화(自化) / 220
제2절 체도론 / 221
1. 체도에서 세 가지 문제점 / 222
(1) 성심(成心) / 222
(2) 시공관 / 225
1) 유한시공과 무한시공 / 225
2) 인식방법: 감각과 사유의 한계-접(接)?모(謀)와 예(?) / 227
(3) 언어의 한계 / 229
1) 적(迹)과 소이적(所以迹) / 230
2) 체도 방법상의 9단계: 부묵(副墨)에서 의시(疑始)까지 / 232
2. 도를 체득하기 위한 수양론: 좌망(坐忘) / 234
(1) 객체의 해체: 지식을 제거함(去知) / 235
(2) 주체의 해체: 자신을 잊음(離形) / 236
(3) 경지의 층차: 외천하(外天下)에서 불사불생(不死不生)까지 / 239
제3절 체도경지론: 요천일(寥天一)의 세계 / 241
1. “천지의 정도(正道)를 타고 육기(六氣)를 부린다” / 241
2. “무궁에 노닐다”(遊無窮) / 242
3. 대미(大美)?대락(大樂)의 세계 / 243

제8장 내재적 자유의 추구: 천(天)으로 조화를 이룸 / 245
제1절 천론 / 246
1. 천일(天一) / 246
2. 천일을 제시한 목적-지덕지세(至德之世)·건덕지국(建德之國)이라는 이상세계 / 247
제2절 내재적 자유의 실천을 위한 수양론: 심재(心齋) / 249
제3절 만물의 균등함 / 255
1. 시비논쟁의 원인 / 256
2. 시비논쟁의 해소를 위한 언어의 형식 / 257
(1) 세 가지 언어의 형식: 삼언(三言)-우언(寓言)?중언(重言)?치언(?言) / 258
(2) 언어 운용 방법 / 260
1) 적궤(弔詭): 패론(悖論)-언어의 역설(paradox) / 260
2) 묵(?): 침묵 / 261
3. 시비를 초월하는 방법: “밝음으로 살펴본다”(以明) / 262
(1) 성심을 가진 인간의 시비논변: 이것과 저것(彼是; 因是因非) / 264
(2) 진인의 논변: 인시(因是) / 265
4. 시비와 함께하다: 양행(兩行) / 267

제9장 초월적 자유와 내재적 자유의 조화: 양중(養中) / 269
제1절 “홀로 천지정신과 왕래하면서 만물을 업신여기지 않는다” / 269
제2절 “쓸모 있음과 쓸모없음 사이에 처한다” / 270
제3절 “시비를 다투지 않고 세속과 함께 처한다” / 274

제10장 장자철학의 윤리학 / 276
제1절 정치윤리학 / 276
1. “부득이함”(不得已)의 자각 / 277
2. “온전한 덕을 갖춘 인간”(全德之人)의 수양 / 279
3. “명왕의 다스림”(明王之治)을 실현함 / 281
제2절 사회윤리학 / 282
1. “온전함”(全)에서 “나누어짐”(分)을 살핌 / 283
2. “나누어짐”에서 “온전함”을 살핌 / 285

[참고문헌]