논의의 시금석으로 사건이란 개념을 선택한 것은, 프랑스의 역사 기술에서 '사건 중심의 역사'에 대한 비판이 상당한 위치를 차지하고 있다는 점에서, 그리고 그러한 비판은 이야기의 범주에 대한 거부와 동등한 것으로 간주된다는 점에서, 프랑스의 역사 기술이 역사 이론에 기여한 바를 검토하는데 특히 적절하기 때문이다.

성찰을 시작하기에 앞서 역사적 사건이란 개념은 대부분의 상식적 개념들이 그렇듯이 오해를 불러일으키는 자명성을 가지고 있다는 점을 지적해야 할 것이다. 그것은 비판을 거치지 않은 두 가지 계열의 단언 명제, 즉 존재론적이고 인식론적인 명제를 내포하고 있는데, 후자는 전자에 기초를 두고 있다.

존재론적 의미에서 역사적 사건이란 과거 속에서 실제로 일어난 것을 말한다. 이러한 단언은 그 자체가 여러 가지 양상을 지닌다. 우선 이미 일어난 것의 속성은 아직 일어나지 않은 것의 속성과는 근본적으로 다르다고 인정된다. 이런 의미에서 일어난 것의 지난간 실재성은, 우리가 그것을 구성하고 재구성하는 것과는 관계없이(과거의) 절대적 속성으로 간주된다.

이 첫번째 특징은 물리적이고 역사적인 사건들에 공통된 것이다. 두번째 특징은 역사적 사건의 영역을 한정한다. 즉 역사상 발생하는 사건들 가운데 몇 가지는 우리와 비슷한 행동 주체들이 만들어낸 것이다. 따라서 역사적 사건이란 행동하는 존재가 일어나게 한거나 겪는 것들이다.

역사란 과거의 인간들의 행동에 대한 앎이라는 일반적인 정의는, 이처럼 행동 주체-인간의 탓으로 돌릴 수 있는 사건들의 영역으로 관심을 제한한 데서 비롯된다. 세번째 특징은 실천적 영역에서 의사 소통이 가능한 영역을 제한함으로써 생긴다.

즉 인간의 과거라는 개념에는 우리의 의사 소통 능력에 영향을 미치는 이타성 또는 절대적 차이라는 관념이 장애 요인으로 추가된다. 그것은 하버마스가 보편적 화용론의 규범으로 제시한 합의와 동의를 추구하는 우리의 역량에 내포된 것이라고 할수 있으며, 우리의 의사 소통 능력은 이방인의 낯섦을 도전과 장애물인 듯 만나게 되고 그 요지부동의 이타성을 인정함으로써만 그에 대한 이해를 기대할 수 있는 것처럼 보인다.