바이스게르버가 말한 중간세계는 언어적인 세계이고, 그와 더불어 동시에 언제나 모어적인 세계, 즉 모어에 의해 구성된 세계이다. 그리고 이 세계는 당연히 어느 누구 할 것 없이 어릴 때부터 모어의 세계 속으로 들어가 성장한 모든 인간의 정신적, 물질적 삶에 지대한 영향을 끼친다. 모어는 우리에게 음성적 명칭뿐만 아니라 그와 결부된 개념도 제시해 준다. 모어와 더불어 획득한 어휘와 통어형식은 우리 인간의 모든 지적 행동의 토대로 기능하며, 모든 행위의 성과에 그 흔적을 남긴다. 우리가 현실세계를 바라보고 특징을 파악하고 해석하며 그것에서의 경험을 소화하고 정신적으로 가공하는 모든 일들이 바로 이 모어적 중간세계 안에 마련되어 있는 어휘의 분절과 통어형식에 의해 인도된다. 그에 따라 우리의 세계해석과 사유는 모어적, 개념적 지식에 기초한다. 물론 이러한 사유의 틀 또는 해석방식이 다른 모든 종류의 가능성을 배제하는 것은 아니지만, 우리는 대개 그것 이상으로 넘어서지 못한다는 점에 주목하지 않을 수 없다. 어떻게 보면 인간은 평생을 통하여 자신의 모어에 의해 제어되고, 모어는 실제로 인간을 대신하여 사유하는 언어에 다름 아니다.---「머리말」 중에서

《카비어》에서는 “언어를 낱말들의 집합체로 생각해서는 안 된다. 각 언어는 체계(시스템)이며, 이 체계에 따라 정신은 음성을 사상과 결합시킨다”라고 했다. 잘 정돈된 것, 구속, 자유에 관련해서 언어의 체계가 의미하는 바를 의식한다면, 이 경우의 체계도 닫혀 있는 형상이 아니라 인간의 새로운 요구에 적응할 수 있는 ‘열려 있는 형태’라는 것을 특히 유념할 필요가 있다. 이것은 무한의 체계이다. 이것 자체는 완결된 체계보다는 오히려 끊임없는 체계화로 간주되어야 한다. ---「IV. 언어의 유기체, 언어의 형식, 언어의 성격」 중에서

언어는 사상을 형성하는 기관이다. 지적 활동은 철두철미하게 정신적이고 내면적이며 어느 정도 흔적도 없이 지나가 버리는데, 그것은 담화에서 음성을 통하여 외면화되고 감각에 의해 지각될 수 있다. 따라서 지적 활동과 언어는 하나이며 서로 분리될 수 없다. 지적 활동은 또한 그 자체로서 언어음과 결합되어야 할 필연성이 있다. 그렇지 않다면 사유는 명료성에 도달할 수 없고 표상은 개념이 될 수 없다. 사상, 발성기관, 청각이 서로 뗄 수 없이 결합하여 언어가 되는 것은 영원불변하게 근원적인, 더 이상 설명하기 어려운 인간 본성의 장비에 있다. ---「V. 언어와 사유」 중에서

언어는 세계와 인간 사이에 위치한다. 언어는 사물을 표현하지만 그 자신의 방식으로 나타내는 것이고, 우리는 낱말의 도움이 없이는 그 무엇에 관해서이건 명료하고 분명하며 추론에 쓰일 수 있는 개념을 도출할 수가 없다. 그러니까 사물이 우리에게 작용하고 우리가 사유를 통하여 반작용을 할 때, 우리가 접촉하는 것은 사물이라기보다는 이른바 기호라고 해야 할 것이다. 기호라는 개념에서는 기호와 그것이 의미하는 대상과의 완벽하면서도 분명한 분리가 요구된다. 그런데 자연어에서 이러한 시도를 해보라. 정신적인 개념의 경우에는 단지, 그것도 다른 낱말들의 도움을 받아서 상황적인 서술을 통한 정의를 할 수 있을 뿐이며, 지극히 정밀한 정의라 해도 모호한 부분이 있고, 그러한 정의는 그 정의를 무용한 것으로 만드는 낱말 자체에 의해서만 정신적인 의미의 개별적 유형을 얻는다.