한쪽에는 불안과 공포와 방황이 있고 다른 한쪽에는 성공, 소비, 풍요의 신화가 있습니다. 문제는 이런 양극사회에서 사람들이 “나도 뒤처질 수 없다”는 강박에 짓눌리고 성공서사의 ‘모델’을 따라가려는 ‘선망의 문화’에 사로잡혀 있다는 점이다. 젊은 여성들 사이의 ‘성형중독’ 현상도 신데렐라라는 이름의 성공서사가 퍼뜨리는 선망의 문화에 속합니다. 나는 지난 20년간 우리 사회가 민주주의를 지키고 발전시키려는 시민문화를 잘 기르지 못한 요인의 하나가 이런 선망과 공포의 문화에 의한 사회의식의 마비에 있다고 생각합니다. “민주주의 좋아하네, 잘살고 봐야지”라는 것이 지금 대다수 한국인을 지배하는 생각이고 정신상태입니다. 현대 한국인 가운데 ‘개발주의자’ 아닌 사람은 소수의 소수에 불과할 듯싶습니다. --- p.33

“나는 구매한다, 고로 나는 존재한다”라는 것이 소비사회에서의 개인들의 존재방식이다. 그러나 이것은 존재방식일 뿐 아니라 구매력과 소유-소비의 능력 유무가 개인들의 자기 이미지를 좌우하는 평가체제임을 의미하는 것이기도 하다. 소비의 일상에서 개인들에게 퍼부어지는 광고 메시지는 “이 새로운 물건을 아십니까?”라는 것이지만, 이 질문에는 “너는 이것을 갖고 있는가?”라는 심문과 함께 “갖고 있지 않다면 너는 어딘가 잘못되어 있다”라는 오류선고가 숨겨져 있다. 광고의 효과는 이 심문과 선고의 내면화에 있다. “나는 이 새로운 물건을 갖고 있는가?”로 내화된 질문은 이어 이 잠재적 소비자 자신의 이미지와 능력 판정에 영향을 주는 자기검열로 발전한다. 그 좋다는 새 물건을 갖고 있지 않다면 그것은 그의 ‘오류’이며, 그것을 구매할 능력이 없다면 그것은 그의 ‘결함deficiency’이다. --- p.51～52

누가 ‘돈’을 경멸하랴? 그렇다. 지금 우리가 살고 있는 이 세계에서는 아무도 돈을 경멸하지 않고 경멸하지 못한다. 물질적 빈곤에서 벗어난다는 것은 인간의 품위와 자유를 위해서도 필요하고 중요한 일이다. 그러나 지금 우리의 문제의식을 ‘돈에 대한 터무니 없는 경멸’로 잘못 알아듣는 능력을 가진 사람들을 위해 미리 말해두자면, 인문학은 돈을 경멸하는 것이 아니라 돈밖에 모르는 사회를 경멸한다. 인문학은 시장을 과소평가하거나 시장논리를 전면 거부하지 않는다. 인문학이 문제 삼는 것은 시장이 아니라 ‘시장전체주의’이고 시장논리가 아니라 ‘시장논리의 유일 논리화’이다. 인문학은 돈 버는 사회를 우려하는 것이 아니라 돈에 미친 사회를 우려한다. --- p.137

기억의 과잉과 마찬가지로 망각의 과잉은 인간 생존을 위태롭게 한다. 과잉기억이 인간을 과거의 노예이게 한다면 과잉의 망각은 인간을 현재의 노예이게 한다. 인간은 과거-현재-미래의 시간구도 속에서만 그 생존이 가능한 시간적 존재이며 이 시간성이, 다른 모든 이유를 떠나, 그의 존재를 역사적인 것이게 한다. 시간의 연속으로부터 ‘지금, 여기here now’만을 뜯어내어 거기 몰두할 때 인간은 자기 삶을 전체적 조망 속에 유지할 길이 없고 방향과 의미를 줄 방도가 없게 된다. 토막난 시간은 삶을 토막내고 부분화한다. --- p.275～276

반공-적대 교육을 공존의 교육, 평화통일을 위한 교육으로 개편 대체하는 일도 사회문화적 조건 정비의 하나이다. 공존은 제도에 의해서만 정착되는 것이 아니다. 공존의 가치에 대한 가슴의 동의와 머리의 수락이 없을 때 제도는 언제든지 무너진다. 공존의 교육은 차이의 존중과 인정을 향한 교육이라는 점에서 민주주의 교육의 알파이면서 평화교육의 오메가이다. 남북 쌍방이 서로 다른 체제를 갖고 공존공영할 수 있다면 그것은 문명의 훼손이 아니라 문명사적 성취일 수 있다. 남북 쌍방의 정치?사회체제는 어느 쪽도 타방의 존재를 무화시키고 무시할 수 있을 정도로 영광스러운 것이 아니다. 한편으로는 민족 동일성과 정체성의 가치를 유지하고, 다른 한편으로는 삶의 방식에서의 차이를 소중한 자원으로 인정할 수 있게 하는 교육, 그것이 공존의 교육이다. --- p.326

민족주의가 반드시 타자 배척의 국수주의, 자민족 우월론, 억압과 지배의 담론 같은 것들에 항구한 포로로 묶일 필요는 없다. 역사적 구성물이기 때문에 민족주의는 역사적 변화에 열려 있다. 이것이 열린 민족주의다. 열린 민족주의는 열린 믿음의 체계와 마찬가지로 타자를 무시하거나 배제하지 않는다. 그것은 삶, 경험, 가치의 다원적?복합적 양식의 하나로 발전될 수 있다. 민족주의 없는 세계를 꿈꾸는 불가능한 몽상에 빠지기보다는 민족주의를 복합적 경험양식으로 재구성하고 공존, 평화, 관용의 열린 체제로 변용시켜 나가는 일이 더 중요하고 필요하다. 민족을 말하는 일이 꼭 절대 진리나 보편주의 도그마에 빠지는 일은 아니므로 민족주의의 역사적 재구성 작업은 가능하다.