15세기부터 지금까지, 예수 그리스도의 교회는 선교가 주로 그 활동을 후원하는 종교 기관의 새로운 지역 대리점을 시작하는 데 초점을 둔 활동으로 보는 유혹을 받아 왔다. 교회 개척은 모 교회 기관의 정확한 사본처럼 만들기 위해 새로운 지역 교회의 설립에 자금을 대고, 지시하고, 사절단을 보내고, 통제하는 교회, 교단, 선교 단체 또는 대형 교회의 지점을 여는 것으로 너무 자주 축소되었다. 16세기 당시 로마가톨릭교회에 의한 라틴아메리카 정복에 의해 이루어진, 본질적으로 강제적인 회심은 이런 선교관의 한 예이다. 이런 선교에 대한 이해는 오늘날에도 거의 모든 기독교 전통에서 지속되고 있다.
이 문제에 대한 간략한 성찰을 위해 『선교 동반자 관계 신학을 향하여』(To\-ward a theology of mission partnerships, Van Engen 2001)를 참고하라. 이런 선교관을 신중히 검토하고 재평가해야 한다. 복음서와 사도행전에서는 다음과 같은 말로 선교를 수없이 기술했다.
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선교신학에서 우리는 사회학, 인류학, 심리학, 경제학, 도시학, 다른 신앙과 종교적 관점을 가진 추종자, 교회와 국가의 관계에 대한 연구 그리고 우리가 성찰하고 있는 구체적 맥락을 이해하기 위한 다른 인지적 학문들을 차용한다. 그러한 상황 분석은 우리가 사역하고 있는 현실에 대한 해석학적 측면에서 특정 맥락에 대한 더 깊은 이해를 제공한다. 이런 현장 연구는 우리가 현장의 울부짖는 소리를 듣고, 얼굴을 보고, 이야기를 이해하고, 그러한 맥락의 필수적인 부분인 사람들의 삶의 필요와 희망을 제시할 수 있게 한다.
오늘날 이런 맥락 분석의 한 부분은 교회가 긴 역사를 통해 선교하면서 그 선교 맥락과 상호 작용한 방식에 대한 역사 연구를 포함한다. 선교신학자가 현장에 도착하기 이전에 특정한 맥락에서 일어난 교회의 선교 활동과 성찰의 태도, 행동, 사건들은 현재와 미래의 모든 선교적 노력을 심오하고 놀라운 방식으로 채색할 것이다.
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그리고 개신교는 종교개혁자들의 견해를 뒤따랐다. 교회가 성도들의 교통이며 전 세계에 퍼져 있는 모든 민족과 언어를 포함하고 있다는 사실 또한 신조에 강조되었다.43 그리고 놀랍게도, 이런 신조의 일부는 강력한 분리주의 단체들이 주장하였음에도 불구하고, 그들은 여전히 교회의 보편성 본질을 강조한다. 따라서 개혁자들과 그들의 후예들에게 성도의 교통으로서 교회는 예수 그리스도를 믿는, 모든 종족으로 구성되어 있으며, 전 세계에 퍼져 있다. 따라서 교회는 전 세계 모든 민족을 위한 것이다.
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오늘날 아프리카, 아시아, 라틴아메리카의 교회와 선교부는 유럽과 북미에서 파견되고 지원되는 사람들보다 더 많은 수의 타 문화 선교사들을 파송하고 지원하고 있는 것으로 추정된다.
이런 변화는 또한 신학을 수행하는 신학적 주체가 변했다는 것을 의미한다. 신학을 수행하는 주체는 더 이상 서유럽이나 북미에 있는 기독교 교회의 단일 문화 중심이 아니다. 신학 작업은 대부분의 단일 문화적 작업이 아니다. 21세기 기독교 교회는 상황에 맞는 의제, 범주, 수행자, 방법론, 세계관 가정, 합리성의 유형, 관점 및 주변의 선교신학 작업에 영향을 미치는 표현 방식과 관련해 기념비적 변화를 보여 주고 있다. 비평적 신학화는 이제 세계적/지역적 활동이다.
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그렇다면 우리는 어떻게 삼위일체론적, 하나님 나라에 기반을 둔 변혁의 선교신학을 정립할 수 있을까?
먼저, 선교가 근본적으로 우리의 것이 아님을 확인하는 것이다. 선교는 교회에 속하지 않고, 선교 기관의 소유가 아니며, 기독교 비영리 단체(비정부 기구)의 소유물이 아니다. 우리 선교의 내용이나 매개 변수를 결정하는 것은 우리가 아니다. 오히려 휘체돔이 처음 언급한 강조점에 따라 선교는 가장 근본적으로 하나님의 선교다. 그것은 미시오 데이다. 이것이 사실이기 때문에, 변혁의 선교학의 나머지 상부 구조를 구축할 신학적 기반을 만드는 것이 필수적이다.
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