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품목정보
| 발행일 | 2023년 01월 31일 |
|---|---|
| 쪽수, 무게, 크기 | 232쪽 | 308g | 140*210*11mm |
| ISBN13 | 9791166291517 |
| ISBN10 | 1166291510 |
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저자 소개 (1명)
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가령 일본의 총리를 비롯한 유력 정치인이 야스쿠니신사에 참배했다는 소식은 거의 어김없이 한국과 중국의 뉴스에도 등장한다. 한국과 중국은 일본이 과거의 불법적 침략 행위에 대해 반성하지 않고 사과할 줄 모른다며 어김없이 비판한다. ... 그런 관례나 정서의 근간을 찾아가다 보면 메이지 시대(1868-1912)에 도달한다. ... 메이지 천황 이후 세 명의 천황을 더 거쳤지만, 오늘날 일본 문화의 전반에는 여전히 ‘메이지의 그늘’이 걷히지 않았다 해도 과언이 아니다. 메이지 시대를 보면 현대 일본의 어두운 속살이 보인다는 뜻이다.
---「서문」중에서
일본인은 이른바 ‘일본교도’로 살아가고 있다 해도 과언이 아니다. 한국인도 ‘한국교’라고 불릴 만한 문화 안에서 그 문화에 어울리는 삶을 자신도 모른 채 살아가고 있지만, ‘일본교’의 경우는 그 삶의 방식이 더 구체적으로 느껴진다. 그 ‘일본교’의 내용을 천황제가 강화시켜 온 것이다. 1945년 패전 이후 천황의 신적 차원[人神]은 공식적으로 포기되고 상징적 존재가 되었지만, 상당수의 일본인이 그 상징성을 어떤 이유에서든 유지하는 것도 긍정적이든 부정적이든 천황제의 영향력이 일본인의 내면에 여전히 작동하고 있기 때문이다.
---「‘영혼의 정치학’」중에서
패전으로 국가적 영광에 상처를 입힌 사건의 희생자들은 국가적 제사의 대상이 되기 힘들다. 태평양전쟁 막바지에 미국과 교전을 벌였던 오키나와에서 무수히 희생된 자들은 국가가 제사지내지 않는다. 고야스는 이렇게 말했다: “오키나와만이 아니다. 제사드려지지 않는 국내외의 무수한 사자(死者)의 입장에서 생각해 보면, ‘일본인의 마음’을 속여 국가와 야스쿠니가 연속적이라 말하는 것은 이데올로기적인 허언에 지나지 않다는 것이 명백하다. … 국가에 의해 죽음에 이르렀으나 제사드려지지 않는 안팎의 무수한 사자(死者)들에게는 야스쿠니의 존재 자체가기만일 것이다.”
---「‘제사의 정치, 영혼의 거처’」중에서
일본은 오랜 과거부터 국가주의적 성향이 강했지만, 특히 메이지 시대에 신도를 국가적 정책 속에 융합시켜 천황 중심의 ‘국체(??)’를 확립시켜 가는 과정은 멸사봉공적 공공성을 잘 보여준다. 메이지 시대 이래 일본 국민에게는 국가라는 ‘오오야케’를 위해 진력해야 하는 멸사봉공적 자세가 강력했던 탓에 각종 전쟁까지 벌이게 되었다는 것이다. “‘사’가 일본에서는 문지방 안의 자가(自家)의 세계(집·가정·자신)로서 그 영역을 인정받고 있었던 만큼 그것을 ‘없앤다’는 것은 ‘사’에게는 비극적인 일이었지만, 국민은 ‘국가=공’을 위해 가족이라는 ‘사’의 영역을 버렸으며, 자신의 재산과 생명이라는 ‘사’의 영역을 버리고 전쟁에 종사했던 것이다.
---「‘오오야케(公)와 와타쿠시(私)’」중에서
근본적인 문제는 많은 일본인이 한국 등 이웃 국가가 겪은 상처를 별로 실감하지 못하고 있다는 데서 발생한다. 20세기의 일본 역사를 객관적으로 공부해보지 않은 탓이 크다. 그리고 일본의 우익에게는 메이지 시대 이래 국가화한 제사 문화와 그에 따른 군사주의적 팽창이 무의식적으로 체화되어 있다시피 한 탓이기도 하다. 이것은 오늘도 비록 군국주의까지는 가지 않더라도 일본인 대다수가 의식하지 못한 채 ‘영혼의 정치’ 또는 ‘제사의 정치’적 역학 안에서 살아가고 있는 것과 연결된다. 이렇게 일본의 보수는 문화화한 ‘종교적 정치’ 혹은 ‘정치적 종교’의 정서를 유지해 오고 있다.
---「‘반일과 혐한, 그 역사와 전복의 가능성’」중에서
일본의 최고재판소(한국의 대법원)는 한일기본협정에 의거해서 개인의 청구권은 인정되지 않는다는 판결을 이미 내린 바 있다. ... 그와 달리 한국의 법원은 식민 지배 청산과 관련하여 국가 단위에서 ‘보상’은 받았지만 개인 단위의 ‘배상’ 책임은 여전히 남아 있다는 입장이었다. 보상(補償)이 적법한 일을 하다가 손해를 입힌 경우에 갚아야 할 대가라면, 배상(賠償)은 불법적인 일에 따른 손해를 마땅히 물어 주는 대가이다. 일본은 이른바 독립축하금까지 제공하며 마무리했던 한일청구권협정에 모든 것이 담겨 있다는 입장을 일관되게 견지하는 데 비해, 한국은 개인 단위의 배상까지 이루어진 것은 아니라고 생각한다는 차이가 명확했다.
---「‘반일과 혐한, 그 역사와 전복의 가능성’」중에서
일본이 ‘한일기본조약’(1965)이나 ‘위안부 합의’(2015)에서 강제징용 문제나 위안부 문제가 전부 해결되었다고 내내 강조하는 것은 그저 정치적 전략이나 술수만이 아니다. 근원적으로는 오랜 세월 국가 중심적이었던 일본적 정서의 연장이라고 할 수 있다. 일본은 국가 단위의 협약을 중시하며 이것을 번복할 명분을 찾기 힘든 나라인 만큼, 국민도 국가간 합의는 불편해도 감수해야 한다는 정서가 강하다. 강상중의 표현을 빌려 오면, ‘국민’보다 ‘국가’와 ‘국가주의’가 상위에 있던 일본적 ‘공기’(야마모토 시치헤이의 표현, 이 책 제2장 참조)의 자연스러운 반영일 수 있는 것이다.
---「‘반일과 혐한, 그 역사와 전복의 가능성’」중에서
한국의 근대사는 그 어떤 영역과 사건도 일본의 피식민지 경험으로부터 자유롭지 않다. 무엇이든 한 걸음만 더 들어가면 피지배 경험으로 인한 아픔, 치욕, 부끄러움과 연결된다. 외교적 사과와 물질적 보상으로 ‘법적’ 치유는 가능해도, ‘정신적’ 치유까지는 쉽지 않은 상처들이다. 일본은 이러한 원초적 사실을 인정하며 역사의 ‘그늘’을 되돌아보는 시간을 더 만들어야 한다. 상처의 원인과 내용에 대한 서로의 진심을 읽을 수 있는 공동의 시간이 더 필요하다. 그렇게 양국의 경계를 반일과 혐한의 ‘실선’에서 아픔을 치유하고 오해를 해소하는 소통의 ‘점선’으로 만들어가야 한다. 서로 간의 차이를 인정하면서 대립으로 인한 갈등을 줄이며 아래로부터의 공감대를 확보하고 확대하는 단순하고 분명하고 장기적인 과제만 남아 있을 뿐이다.
---「서문」중에서
일본인은 이른바 ‘일본교도’로 살아가고 있다 해도 과언이 아니다. 한국인도 ‘한국교’라고 불릴 만한 문화 안에서 그 문화에 어울리는 삶을 자신도 모른 채 살아가고 있지만, ‘일본교’의 경우는 그 삶의 방식이 더 구체적으로 느껴진다. 그 ‘일본교’의 내용을 천황제가 강화시켜 온 것이다. 1945년 패전 이후 천황의 신적 차원[人神]은 공식적으로 포기되고 상징적 존재가 되었지만, 상당수의 일본인이 그 상징성을 어떤 이유에서든 유지하는 것도 긍정적이든 부정적이든 천황제의 영향력이 일본인의 내면에 여전히 작동하고 있기 때문이다.
---「‘영혼의 정치학’」중에서
패전으로 국가적 영광에 상처를 입힌 사건의 희생자들은 국가적 제사의 대상이 되기 힘들다. 태평양전쟁 막바지에 미국과 교전을 벌였던 오키나와에서 무수히 희생된 자들은 국가가 제사지내지 않는다. 고야스는 이렇게 말했다: “오키나와만이 아니다. 제사드려지지 않는 국내외의 무수한 사자(死者)의 입장에서 생각해 보면, ‘일본인의 마음’을 속여 국가와 야스쿠니가 연속적이라 말하는 것은 이데올로기적인 허언에 지나지 않다는 것이 명백하다. … 국가에 의해 죽음에 이르렀으나 제사드려지지 않는 안팎의 무수한 사자(死者)들에게는 야스쿠니의 존재 자체가기만일 것이다.”
---「‘제사의 정치, 영혼의 거처’」중에서
일본은 오랜 과거부터 국가주의적 성향이 강했지만, 특히 메이지 시대에 신도를 국가적 정책 속에 융합시켜 천황 중심의 ‘국체(??)’를 확립시켜 가는 과정은 멸사봉공적 공공성을 잘 보여준다. 메이지 시대 이래 일본 국민에게는 국가라는 ‘오오야케’를 위해 진력해야 하는 멸사봉공적 자세가 강력했던 탓에 각종 전쟁까지 벌이게 되었다는 것이다. “‘사’가 일본에서는 문지방 안의 자가(自家)의 세계(집·가정·자신)로서 그 영역을 인정받고 있었던 만큼 그것을 ‘없앤다’는 것은 ‘사’에게는 비극적인 일이었지만, 국민은 ‘국가=공’을 위해 가족이라는 ‘사’의 영역을 버렸으며, 자신의 재산과 생명이라는 ‘사’의 영역을 버리고 전쟁에 종사했던 것이다.
---「‘오오야케(公)와 와타쿠시(私)’」중에서
근본적인 문제는 많은 일본인이 한국 등 이웃 국가가 겪은 상처를 별로 실감하지 못하고 있다는 데서 발생한다. 20세기의 일본 역사를 객관적으로 공부해보지 않은 탓이 크다. 그리고 일본의 우익에게는 메이지 시대 이래 국가화한 제사 문화와 그에 따른 군사주의적 팽창이 무의식적으로 체화되어 있다시피 한 탓이기도 하다. 이것은 오늘도 비록 군국주의까지는 가지 않더라도 일본인 대다수가 의식하지 못한 채 ‘영혼의 정치’ 또는 ‘제사의 정치’적 역학 안에서 살아가고 있는 것과 연결된다. 이렇게 일본의 보수는 문화화한 ‘종교적 정치’ 혹은 ‘정치적 종교’의 정서를 유지해 오고 있다.
---「‘반일과 혐한, 그 역사와 전복의 가능성’」중에서
일본의 최고재판소(한국의 대법원)는 한일기본협정에 의거해서 개인의 청구권은 인정되지 않는다는 판결을 이미 내린 바 있다. ... 그와 달리 한국의 법원은 식민 지배 청산과 관련하여 국가 단위에서 ‘보상’은 받았지만 개인 단위의 ‘배상’ 책임은 여전히 남아 있다는 입장이었다. 보상(補償)이 적법한 일을 하다가 손해를 입힌 경우에 갚아야 할 대가라면, 배상(賠償)은 불법적인 일에 따른 손해를 마땅히 물어 주는 대가이다. 일본은 이른바 독립축하금까지 제공하며 마무리했던 한일청구권협정에 모든 것이 담겨 있다는 입장을 일관되게 견지하는 데 비해, 한국은 개인 단위의 배상까지 이루어진 것은 아니라고 생각한다는 차이가 명확했다.
---「‘반일과 혐한, 그 역사와 전복의 가능성’」중에서
일본이 ‘한일기본조약’(1965)이나 ‘위안부 합의’(2015)에서 강제징용 문제나 위안부 문제가 전부 해결되었다고 내내 강조하는 것은 그저 정치적 전략이나 술수만이 아니다. 근원적으로는 오랜 세월 국가 중심적이었던 일본적 정서의 연장이라고 할 수 있다. 일본은 국가 단위의 협약을 중시하며 이것을 번복할 명분을 찾기 힘든 나라인 만큼, 국민도 국가간 합의는 불편해도 감수해야 한다는 정서가 강하다. 강상중의 표현을 빌려 오면, ‘국민’보다 ‘국가’와 ‘국가주의’가 상위에 있던 일본적 ‘공기’(야마모토 시치헤이의 표현, 이 책 제2장 참조)의 자연스러운 반영일 수 있는 것이다.
---「‘반일과 혐한, 그 역사와 전복의 가능성’」중에서
한국의 근대사는 그 어떤 영역과 사건도 일본의 피식민지 경험으로부터 자유롭지 않다. 무엇이든 한 걸음만 더 들어가면 피지배 경험으로 인한 아픔, 치욕, 부끄러움과 연결된다. 외교적 사과와 물질적 보상으로 ‘법적’ 치유는 가능해도, ‘정신적’ 치유까지는 쉽지 않은 상처들이다. 일본은 이러한 원초적 사실을 인정하며 역사의 ‘그늘’을 되돌아보는 시간을 더 만들어야 한다. 상처의 원인과 내용에 대한 서로의 진심을 읽을 수 있는 공동의 시간이 더 필요하다. 그렇게 양국의 경계를 반일과 혐한의 ‘실선’에서 아픔을 치유하고 오해를 해소하는 소통의 ‘점선’으로 만들어가야 한다. 서로 간의 차이를 인정하면서 대립으로 인한 갈등을 줄이며 아래로부터의 공감대를 확보하고 확대하는 단순하고 분명하고 장기적인 과제만 남아 있을 뿐이다.
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