자유롭고 독립적인 언론이 건강한 민주주의와 공동선에 필수적이라고 보는 장구한 전통이 있다. 게다가 우리의 탈사실(postfact) 문화에서는 언론의 중요성에 대한 찬가가 점점 더 크게 울려 퍼져 왔는데, 그럴 만한 이유가 있었다. 미디어는 당대의 사안들을 놓고 깊은 생각과 정확한 정보에 근거한 대화를 주도할 수 있고, 그런 대화는 참으로 공동선에 기여하기 때문이다. 하지만 우리의 관심을 끄는 이야기와 이슈가 넘쳐나는 상황에서 더 많은 뉴스, 더 많은 팩트 체크, 더 많은 탐사 보도, 더 철저한 분석만 있으면 민주주의가 보존되리라는 생각은 다소 순진해 보인다. 우리에게 필요한 것은 더 예리한 빛을 비출 미디어만이 아니다. 오히려, 뉴스의 소비자로서 우리는 시대를 이해하고, 합당한 대응 방법을 분별하기 위해 자신이 의지하는 빛을 재평가할 필요가 있다.
---「도입: 이웃 사랑을 위한 뉴스 읽기」중에서

디지털 시대로 접어들면서 미디어 생태계에 근본적으로 새로운 역학 관계가 만들어졌다고 생각할 수 있다. 하지만 여러 면에서, 디지털 기술은 산업 혁명이 만들어 낸 역학 관계를 단지 증폭시켰을 뿐이다. 현대의 뉴스 산업을 낳은 것은, 2진 부호가 아니라, 증기 동력이었다. 위험할 만큼 넘쳐나는 뉴스와 오락이 끼칠 영향을 경고한 선견지명이 가장 뛰어난 선지자들 가운데 한 사람이 헨리 데이비드 소로였다.… 소로는 뉴스의 양이 늘어나고 속도가 빨라지면서 우리의 주의가 분산될 수 있고, 실제로 무슨 일이 일어나는지 보고 그 사건들에 대해 올바르게 생각하는 능력이 손상될 우려가 있다고 경고한다. 요제프 피퍼(Joseph Pieper)는 비슷한 주장을 하면서 이렇게 말한다. “우리 시대의 보통 사람은 볼 것이 너무 많다는 것 때문에 볼 수 있는 능력을 잃는다!” 설상가상으로, 수많은 목소리가 사람들의 관심을 끌기 위해 경쟁하는 지금의 상황에서, 누군가가 들어주기를 기대하려면 더 요란스럽고 더 자극적이어야만 한다. 가짜 뉴스, 오늘날 같으면 “낚시성 기사”라고 부를 만한 선정적 머리기사, 황색 언론이 모두 19세기에 생겨났다.
---「1장: 머캐덤 도로가 된 정신」중에서

여기서 중요한 점은, 파스칼이 무엇을 권하고 또 권하지 않는지를 분명히 하는 것이다. 어떤 이들은 그의 정적주의(quietism)가 너무 수동적이라고, 괘씸하게도 정말 중요한 문제들에 관심을 주지 않는다고 염려할 수 있다. 하지만 그리피스가 분명히 밝히듯이, 파스칼이 요구하는 것은 “단순히 정치 전반이 아닌, 정치적 이해관계에 대한 정적주의”다. 참으로 역설적이게도, 우리 편이 이기는지 여부에 관심을 덜 가지면, 우리의 정치적 증언은 더욱 신실해질 것이다. “정치적 옹호는 그 결과에 대한 관심이 진정될 때 더 많은 열매를 맺을 것이다.” 이것은 일종의 스토아적 체념이 아니다. 파스칼은 하나님이 우리를 불러 맡기신 사안들에 깊은 관심을 갖되, 점수나 결과에 연연하지 말기를 권한다. 우리의 미디어 환경에서는 이런 입장을 유지하기가 어려운데, 너무나 많은 뉴스 기사가 분명한 승자와 패자가 있는 어떤 경쟁의 틀 안에서 제시되기 때문이다. 미디어의 경마 중계식 선거 취재, 법원의 어떤 판결이 문화 전쟁의 전선을 어떻게 바꿀지에 대한 숨 가쁜 판단, 최신 여론조사에 대한 끝없는 분석은 우리에게 영향을 끼쳐 모든 뉴스 기사를 득점판으로 보게 만든다.
---「2장: 복 있는 사람, 뿌리 깊은 나무」중에서

소로가 우리에게 요구하는 바는, “시대를 읽지 마라. 영원한 것들을 읽어라”다. 19세기 중반에 이것이 지혜로운 조언이었다면, 디지털 미디어 생태계에서 사는 우리에게는 더욱 더 중요하다. 소로의 조언을 영양학적 은유의 관점에서 보면 그 중요성을 잘 이해할 수 있다. 우리는 마시멜로를 피하고 채소를 먹어야 한다. 편파적 논평과 낚시성 기사, (보통은 완전히 코미디 쇼에 불과한) 텔레비전 뉴스 보도, 그리고 소셜 미디어 피드를 채우는 재치 있는 한마디는 쉽게 소비되지만 더부룩함을 남긴다. 이웃의 필요에 주목하고 싶다면, 사려 깊은 저널리즘, 긴 형태의 에세이, 책이라는 좀 더 충실한 식단이 필요하다. 뉴스를 텔레비전으로 접해야 할 타당한 이유란 전혀 없다. 텔레비전으로 뉴스를 접하면 공론장의 건전한 참여자가 되기보다는 머캐덤 도로 같은 구경꾼이 될 가능성이 높다. 테드(TED) 강연도 텔레비전의 중독성을 널리 퍼뜨리는, 교양 있는 형태의 지적 사탕 또는 마카롱에 불과하다. 이런 매체들은 관조보다 오락에 특권을 부여한다. 오락과 휴식도 가치가 있는 것 아니냐고 물을 수 있겠다. 물론이다. 그러나 사람들이 긴장 완화나 자기 돌봄의 차원에서 하는 많은 일이 실제로는 활력과 회복을 주지 않는다는 것이 문제다. 그런 것들은 우리 불안한 영혼의 가려운 부위를 긁어 주지만, 그럼으로써 상처의 치유를 막는다. 우리에게 필요한 것은 단순한 고요, 긴 산책, 또는 손으로 조용히 하는 설거지일지도 모른다. 넷플릭스는 길리앗의 향유가 아니다.
---「3장: 주목하기의 예전들」중에서

지금 시간(time, 때)이 어떻게 되는가? 이것은 간단한 질문처럼 보일 수 있지만, 이 질문에 대답하는 방식은 여러 가지다. 휴대폰은 오전 6시 18분이라고 말한다. 달력은 5월 25일이라고 말한다. 기도서는 부활절 후 제35일이라고 말한다. 태양은 이제 막 일출이 있었다고 말하고, 나의 뇌는 커피 한 잔을 더 마실 시간이라고 말한다. 이 답변들 사이의 차이가 사소해 보일 수 있지만, 우리가 시간을 따지는 기준에 따라 어떤 사건을 중요하게 또는 뉴스거리로 보는지가 상당한 정도로 결정된다. 실제로, 우리 문화가 뉴스에 건강하지 않게 집착하는 이유 가운데 하나는 시간에 대한 감각이 고장 났기 때문이다. 그리스도인답게 뉴스를 읽는 법을 배우려면, 그리스도인답게 시간을 말하는 법을 먼저 배워야 할 것이다.
---「4장: 카이로스 대 크로노스

그리스도인들은 헤겔이 주장하는 것처럼 아침 기도를 신문으로 대체할 수 없다. 그렇다고 신문을 무시할 수도 없다. 대신에 우리는 카이로스와 크로노스, 기도와 뉴스, 하나님의 구속과 역사의 사건들 사이에 있는 종종 고통스럽고 혼란스러운 긴장 속에서 살아야 한다. 칼 바르트(Karl Barth)가 권하는 대로, 그리스도인들은 “한 손에 있는 성경을, 그리고 다른 손에 있는 신문을 읽어야” 하지만, “성경으로 신문을 해석하”면서 그 반대가 되지 않도록 주의해야 한다. 그리스도인들에게 이런 신중한 자세가 요구되는 이유는, 아우구스티누스가 상기시키는 것처럼, 지상의 도성과 하늘의 도성이 “서로 밀접하게 얽혀 있”기 때문이다. 이런 현실 때문에 뉴스의 중요성을 분별하는 일이 너무나 어려워진다. 크로노스의 사건들은 창조주의 카이로스 서사에 휘말리지만, 이 시간들은 아직 온전히 정렬되지 않았다. 물론 이런 신학적 주장의 진술만으로는 뉴스를 어떻게 읽고 해석해야 하는지에 대한 모든 혼란이 해결되지 않는다. 그런 작업에는 분별이 필요하고, 그렇게 노력하다 보면 당대의 뉴스 안에서 하나님의 구속적 행위를 분별하려고 신실하게 노력한 이들의 좋은 (그리고 나쁜) 사례들을 통해 배울 수 있다.
---「5장: 예표적 상상력」중에서

우리 자신─몸, 영혼, 정신─을 교회력에 맞추는 일이 과연 우리와 뉴스의 관계를 변화시킬지에 대해 의구심이 들 수 있다. 그러나 우리가 아침에 맨 먼저 하는 일이 스마트폰으로 손을 뻗어 밤새 무슨 일이 있었는지 알아내는 것이라면, 우리 안에서는 심오하고 은밀한 방식으로 무엇인가가 형성되고 있는 것이다. 그런 습관들은 의미의 지평을 형성하고, 그것에 의해 우리는 일상생활과 행동들의 중요성을 판단한다. 그 대신 그리스도를 중심으로 우리의 매일과 매주를 구성하면, 그것은 우리가 그분의 이야기를 지향하게 하고 하루의 뉴스를 그분의 삶과 사역의 구속적 패턴에 맞추도록 준비시킨다.
---「6장: 기독교적 시간의 예전들」중에서

뉴스에 주목하는 것은 외로움이라는 질병에 대한 적절한 치료제가 되지 못한다. 우리가 이미 본 것처럼, 공론장의 사안들에 대한 공통의 관심으로는 특정한 종류의 공동체만 만들 수 있을 뿐이다. 더욱이 이 공간에서 뉴스를 유통하는 매체는 공동체의 유형에 영향을 끼친다. 특히 인쇄된 언어라는 매개는 그 자체가 독자들을 개체화하는 것 같다. 엘리자베스 아이젠슈타인(Elizabeth Eisenstein)은 인쇄의 역사를 다룬 중요한 저서에서 청중과 독자들을 대비시키고, “독자들은 더 분산되어 있었을 뿐 아니라, 청중에 비해 더 원자적이고 개인주의적이었다”고 결론을 내린다. 사람들은 한데 모여서 강연이나 낭독을 듣는 대신에 혼자서 읽는다. 그 결과로 개인주의가 더 확대되었을 뿐 아니라 새로운 종류의 공동체가 탄생했다.…오늘날의 모바일 사회와 디지털 미디어 생태계는 구텐베르크의 인쇄기와 산업화된 대중 매체로 발동된 이런 경향들을 증폭시킨다.
---「7장: 공론장에 속하기」중에서

그리스도인들은 뉴스가 우리의 공동체를 만들도록 허용하는 대신에, 우리의 공동체가 뉴스를 만들도록 최대한 도와야 한다. 몸을 가진 인간으로서, 우리의 의사 결정과 행동은 우리가 속해 있는 공동체의 영향을 받아서 근본적으로 형성된다. 우리는 이런 피할 수 없는 현실을 인식하고 자신이 참여하는 뉴스 공동체를 면밀히 숙고해야 한다. 즉 우리의 핵심 신념과 의견은 상당 부분이 우리가 읽는 여러 자료와 시사 문제를 함께 논의하는 사람들로부터 받아들인 것이다. 그리스도인들은 이웃 및 어려움에 처한 이들과 함께하고 이런 헌신이 공론장에 대한 참여를 이끌도록 해야 한다.
---「8장: 공론장 바깥에 속하기」중에서

프레더릭 더글러스나 도로시 데이와 달리, 대부분의 그리스도인들은 자신의 신문사를 설립하지 않을 것이다(하지만 당신은 그래야 할지도 모른다!). 그러나 우리 공동체들을 대변하는 언론사를 세우지 않아도, 그런 언론사의 간행물을 구독하고 그들의 활동에 적극 참여함으로써 지원할 수 있다. 신문 구독이 일종의 형성적 예전이라면, 어떤 간행물을 정기적으로 읽을지를 주의해서 선택해야 한다. 뉴스 피드를 다양화하거나 정치적 입장이 다양한 여러 신문을 구독하기보다는, 분명한 열망을 품고 구독하는 자세가 참으로 중요하다. 그리고 그런 열망은 이런 질문으로 표현될 것이다. 나는 어떤 공동체에 속하고 싶은가? 어떤 신문, 팟캐스트, 웹사이트가 그런 공동체를 만들고, 그 가치와 시각을 형성하고 분명하게 표현할까?

<b>「크리스채너티 투데이」 2022 Book Award 수상! <br/>「포워드 리뷰즈」출판상 2021 Foreword INDIES 최종 후보!<br/>「가스펠 코얼리션」 2021 Book Awards ‘ Honorable Mention! <br/><br/>뉴스와 미디어를 그리스도인답게 소비하기 위해, <br/>우리는 유구한 기독교 전통에서 무엇을 배울 수 있는가! <br/> <br/>“아침 신문을 읽는 것은 현실주의자의 아침 기도”라는 헤겔, <br/>혹은 뉴스에 집착하는 현대인의 원조 </b><br/><br/>아침에 일어나자마자 하는 일이 스마트폰으로 손을 뻗어 밤사이 무슨 일이 있었는지 확인하는 것이라면, 이는 당신이 그리스도인이든지 아니든지, 헤겔의 후예라는 사실을 드러내는 것이다. 헤겔이 살던 당시 인쇄 기술이 비약적으로 발전하면서 사람들은 조간신문을 통해 세계에서 일어나는 일에 집착하게 되었다. 그리고 이제 새로운 매체인 스마트폰과 컴퓨터가 똑같은 집착으로 우리를 내몰고 있다. 헤겔 당시의 사람들이 하루에 한 번, 혹은 주간 단위로 세계의 변화에 온정신이 팔려 있었다면, 이제는 매일 24시간 쏟아지는 뉴스에 파묻혀서 살아갈 수 있는 환경이 되었다는 점이 차이라면 차이다. <br/><br/>그리스도인의 뉴스 소비는 얼마나 다른가? 바쁘게 돌아가는 현대 사회에서 일주일에 한 번 교회에 가고 예배하는 그리스도인에게 결정적 영향을 끼치는 것은 하나님 나라의 ‘굿뉴스’(복음)인가, 아니면 하루에도 수없이 인터넷에 접속하고 새로 고침을 클릭하면서 집착하고 있는 최신 뉴스인가? 우리가 미디어를 통해 뉴스에서 접하는 소식들은 정말 필요한 것인가? 우리는 복음의 가치를 공유하는 이들과 있을 때 더 편안한가, 아니면 같은 정치 성향을 공유하는 이들과 대화하고 활동할 때 더 만족스러운가? 제프리 빌브로는 뉴스에 집착하는 우리에게, 우리의 주인이 누구인지 묻고 있다. 예수님의 말씀처럼 하나님과 ‘맘몬’(부, 재산)을 겸하여 섬길 수 없는 것이 그리스도인이라면, ‘굿뉴스’와 최신 뉴스 가운데 어떤 것이 우리의 정체성에 결정적 영향을 끼치는지 스스로 질문해야 하지 않을까? <br/> <br/><b>헨리 데이비드 소로의 “「타임스」를 읽지 마라. 영원한 것들을 읽어라”라는 권유, <br/>혹은 “거룩한 초연함”의 태도 </b><br/><br/>시대의 뉴스를 읽지 말고 영원에 관심을 두라는 헨리 데이비드 소로의 권유는, 현실 도피를 조장하고 만물을 신적인 것과 썩어 없어질 것으로 나누는 이원론에 매몰되어 있는가? 소로는 탈출 노예들을 돕고 노예제 폐지 운동에 참여함으로써, 심지어 멕시코-미국 전쟁의 재원으로 쓰일 세금 납부를 거부했다가 구치소에서 하룻밤을 보내기도 함으로써, 자신이 세상에 무관심한 사람이 전혀 아니었음을 보여 주었다. 오히려 그는, 우리가 주목하는 대상이 우리를 반복적으로 형성한다는 사실을 경고한 것이다. 이런 점에서 소로는, 블레즈 파스칼이 말한 “거룩한 초연함”의 전통에 서 있음을 보여 준다. <br/><br/>“거룩한 초연함”은 이 세상에서 살아가지만 이 세상에 속하지 않는 그리스도인의 태도다. 그리고 그것은 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 세상의 문제에서 적극적으로 행동하되 결과를 하나님의 섭리에 맡길 수 있는 담대함이다. 파스칼이 강조한 것처럼, “우리는 진리가 승리하게 하는 것이 우리의 사명인 것처럼 행동하지만, 우리의 유일한 사명은 진리를 위해 싸우는 것뿐이다.” 이런 태도는 그리스도인이 시사 문제를 대할 때, 당파적 입장에 따라서가 아니라, 하나님의 섭리가 ‘우리 편’뿐 아니라 ‘다른 편’에도 작용하고 있음을 믿고 흔들리지 않도록 해 준다. 보수와 진보의 정치적 입장이 우리의 견해를 형성하고 심지어 교회를 나누는가? 아니면, 우리는 시사 문제에 관여하면서도 하나님이 그분의 세계에서 일하시는 것을 주목해서 보는가? <br/> <br/><b>뉴스를 읽는 그리스도인의 지성, 시간, 상상력, 공동체</b><br/><br/>제프리 빌브로는 가짜 뉴스 판별과 팩트 체크에 열심인 현재의 미디어 환경에서, 뉴스를 대하는 그리스도인의 지성, 시간, 상상력, 공동체를 고려하도록 요청한다. 우리는 뉴스가 말하는 것을 충분히 생각하며 이해하는가? 혹시 우리의 지성이 너무나 무력해서, 특정한 견해를 수동적으로 받아들이고 전달하는 도로로 전락하지는 않았는가? 신약성경의 언어인 그리스어에서 시간을 ‘크로노스’와 ‘카이로스’로 구분하는 것은 그리스도인의 시간 이해에, 그리고 뉴스를 읽는 태도 형성에 어떤 영향을 끼치는가?　마지막으로, 그리고 결정적으로, 그리스도인이 공론장에서 존재하는 것과 공동체에서 존재하는 것은 뉴스를 읽고 특정한 견해를 형성하는 데 어떻게 작용하는가? <br/><br/>이 책은 우리가 가짜 뉴스 판별과 팩트 체크를 통해 진실을 찾아가는 저널리즘의 의무를 넘어, 어떻게 ‘굿뉴스’ 공동체가 세상에 필요한 뉴스를 찾아내고 생산할 수 있는지를 모색한다. 그리고 이런 일에서 프레더릭 더글러스와 도로시 데이는 어떻게 그리스도인들이 뉴스의 소비자에 그치지 않고 생산자가 될 수 있는지 보여 주는 모범이다. 빌브로는 모두가 뉴스 생산자가 될 수 없다면(그럼에도 그는 이 책을 읽는 “당신”이 그 생산자일 수 있음을 상기시키면서), 어떻게 그리스도인이 우리에게 꼭 필요한 좋은 뉴스를 찾아내는 일을 지원할 수 있는지를 생각하도록 한다. <br/><br/>독자들은 이 책을 통해 뉴스와 미디어에 대해 그리스도인답게 생각할 기회를 얻고, 화젯거리 뉴스와 가십거리에 휩쓸려 살아가는 현실을 넘어서 상상력과 기대를 품게 하는 깊고 풍성한 전통을 만날 것이다. <br/><br/><b>주요 독자</b><br/><br/> · 이념과 정치 성향으로 나뉜 사회의 진통이 교회에도 그대로 이어지는 것을 보며 안타까움을 느끼는 그리스도인<br/> · 가짜 뉴스와 가십 속에서 ‘좋은 뉴스’를 전하고 싶은 성도<br/> · 소모적인 뉴스 소비, 미디어 중독에서 벗어나 대안을 모색하는 기독 지성인 <br/> · 그리스도인다운 언론의 길을 고민하는 언론인과 기자 지망생

예수님은 그분을 따르는 무리들에게 자기 시대를 분간하지 못한다고 책망하셨다(눅 12:56; 마 16:3). 자기 시대에 대한 통찰력을 키우라는 뜻이다. 『리딩 더 타임스』의 저자는 단테와 파스칼부터 헨리 데이비드 소로와 샤갈, 도로시 데이 등 많은 신실한 이들이 어떻게 자기 시대를 통찰했는가를 예시하면서, 그리스도인과 교회 공동체를 향해 자기 시대를 바르게 통찰하고 책임질 것을 요구한다. 뉴스가 홍수처럼 범람하는 오늘의 삶 속에서 그리스도인다운 통찰력과 판단력을 키워 나갈 방안을 제시하는 이 책의 일독을 권한다.

뉴스를 만드는 사람이나 읽는 사람이나 뉴스 본연의 목적과 가치는 잊은 채 뉴스 생산과 소비에만 열중하는, 그야말로 대혼란의 시대다. 『리딩 더 타임스』는 이런 때에 그리스도인의 뉴스 읽기가 어떻게 세상과 다를 수 있는지를 묻는다. 신앙인이라는 정체성보다 정치 이념적 정파성에 따라 극단적으로 뉴스를 소비하는 일이 많은 요즘이다. 한국의 그리스도인들이 이 책을 통해 각자 자신을 돌아보고, 또 공동체와 함께 읽으면서 서로의 고민을 나누어 보면 좋겠다.

오늘날의 성도들은 “위를 바라보지 마”(Don’t Look Up)라고 말하는 세상과 미디어의 메시지에 포위되어 살아간다. 그런 성도들에게 “위를 바라보라”는 메시지를 전한 설교자들이 종종 공허하게 느껴졌던 이유는 그들이 위만 보며 말했기 때문이다. “위를 바라보라”는 메시지는 사실 “땅의 것들”을 바라보면서 “시대”의 징조들을 바르게 분별해서, 왜 우리가 “위를 바라보아야” 하는지를 증언해야 한다. 구약의 선지자들부터 예수님, 그리고 앞서간 수많은 믿음의 거인들이 전한 메시지가 바로 그런 것이었다는 점에서, 모든 목회자와 그리스도인들이 꼭 이 책을 읽어 보기를 추천한다.

교회를 보나 문화 전반을 보나, 이 시대에 무엇보다 절실한 것은 뉴스에 대한 실천신학이다. 우리 시대의 제자도 위기를 다루는 『리딩 더 타임스』는 한 세대나 늦게 나온 책이라 할 수 있으며, 좀 더 빨리 나오지 않은 것이 아쉬울 뿐이다.

번뜩이고 시선을 끄는 헤드라인에서 몇 걸음 물러나, 뉴스의 목적과 그리스도인이 뉴스에 참여하도록 어떻게 부름을 받았는지 숙고하는 책이 나와서 참 고맙다. 『리딩 더 타임스』에서 제프리 빌브로는 독자들에게 우리 시대의 담론을 파악할 신학적 틀을 제시한다. 그는 전통으로부터, 구약성경으로부터 프레더릭 더글러스와 도로시 데이 같은 현대의 신앙 영웅들에 이르는 여러 사례를 제시하여, 우리가 그의 표현대로 이 모범적 인물들의 도제가 되게 하고자 한다. 빌브로는 마치 교사처럼 독자들에게 미디어에 어떻게 대응할 것인지 묻고, 시사 뉴스에 참여하는 방식이 우리 자신과 우리 공동체를 어떻게 형성하는지 숙고하도록 이끈다. 빌브로는 카이로스 안에서 뉴스를 읽어야 한다고 말함으로써, T. S. 엘리엇이 쓴 것처럼 “무시간과 시간의 교차점을 파악하는” 방법을 그리스도인들에게 보여 준다. 그리스도인이 이 세상에서 살아가되 이 세상에 속하지 않을 방법을 다루는, 적절하고도 시대를 초월하는 책이다.

제프리 빌브로의 『리딩 더 타임스』는 물질 · 기술 · 철학의 역사를 설득력 있게 제시하여 그리스도인들이 다음과 같은 긴급한 질문들을 던지도록 돕는다. 우리가 뉴스에 신실하게 주목할 방법은 무엇인가? 트위터 화면을 넘기고 페이스북을 확인하고 아침 뉴스를 훑어보는 정치적 · 도덕적 · 사회적 · 영적 목적은 무엇인가? 주의력 결핍, 과도한 당파성, 잘못된 정보는 우리 시대의 미디어 환경에서 익숙한 문제들이지만, 빌브로는 이런 표준 진단을 넘어선다. 그는 아우구스티누스 전통을 따라, 미디어 소비뿐 아니라 미디어 욕구까지 검토한다. 내가 볼 때 이 책은 실천적이면서도 선지자적이다. 빌브로는 한 발은 크로노스에, 다른 발은 카이로스에 걸친 채 더 나은 미디어 습관과 질서 있는 미디어 사랑을 위해 싸우라고 촉구한다. 사람들이 이 책을 중심으로 함께 모여 천천히 기도하면서 그 내용에 제대로 주목하면 좋겠다.

『리딩 더 타임스』는 현대 그리스도인들의 필독서다. 제프리 빌브로는 오늘날의 헤드라인과 논의 기저에 있는 철학적?인식론적 서사를 이해하도록 돕는다. 그는 우리가 신문을 집어 들거나 뉴스 피드를 훑어보는 일이 우리 자신의 삶을 어떻게 만들어 가고 있는지 더 깊이 알게 해 준다. 이 책은 복음과 그것의 시대를 초월하는 아름다움을 중심에 두고, 우리의 뉴스 소비와 공적 증언에 대한 훨씬 더 나은 비전을 제시하면서 건전한 정신과 은혜의 삶을 일구는 방법을 보여 준다.