“건국 이래 해외 유학의 역사가 50년이 넘는 우리는 왜 아직도 유학을 가서 서구의 학문을 배워올 수밖에 없는가?” 프랑스 사회학자 부르디외가 자본주의 사회의 계급 재생산을 비판한 것처럼, 나는 이 책에서 한국 사회과학의 ‘서구 종속성 재생산’을 비판하고자 한다. 그러나 사회과학의 서구 종속성 재생산을 바라보는 나의 시각은 한국의 사회과학자들 대부분이 공유하는 시각과 전혀 다르다. 이들 한국의 사회과학자 대다수는 서구 종속성 재생산 고리를 끊어내기 위해 ‘우리 전통을 되살리는 토착적 한국 사회과학’을 만들어야 한다는 데 이견이 없다. 그러나 나는 이른바 ‘토착적 이론’ ‘한국적 이론’ ‘탈식민지 이론’이 그들이 만들어낸 ‘허구’에 지나지 않는다는 것을 보여줄 것이다. --- p.11~12

원로 인류학자이자 사회학자인 강신표 교수가 1980년대 초 서울대 사회학과 동기인 원로 사회학자 김경동 교수를 외국 지식을 수입해서 팔아먹는 “문화적 제국주의 시대의 매판사회학자”라고 몰아붙인 사건이 있었다. 강신표 본인의 말에 따르면, 자신의 비판은 한국 사회과학에 새로운 바람, 즉 비판적 바람을 불어넣으려던 “실험적 시도”였지만, “아무런 반향도 일으키지 못한” 개인적 에피소드로 끝나고 말았다. --- p.19

나 역시 ‘비판적 풍토’를 조성하려는 강신표의 노력과 좌절에 공감하지만 요점은 궁극적으로 ‘어떻게’ 비판해야 하는가라는 숙제가 남아 있다는 것이다. 강신표는 비판해야 한다는 당위적 의식은 있었지만 어떻게 비판하고 답해야 하는가의 문제를 풀지 못했다. 이 문제를 해결하려면, 먼저 김경동이 왜 ‘문화제국주의 시대의 매판 사회학자’인지 그의 저작을 정교히 독해하고 분석함으로써 밝혀야 한다. 둘째, 한완상의 작업이 왜 김경동의 그것보다 더 전망이 있고 독창적인 연구인지 논해야 한다. --- p.22

한완상은 지식인도 민중에게서 배우고 그렇게 자신을 성찰해야 한다고 덧붙이지만, 이 역시 개혁의 당위와 방향을 설정하는 데 지식인이 우월하다는 증명되지 않은 가정 아래 단지 미려한 수사로 끝나버리고 만다. --- p.35

이론화라는 것은 상식적인 개념인 ‘기’와 ‘한’을 그대로 가져다쓰면 되는 것이 아니라, 상식적인 개념에서 출발하되 그 개념의 의미를 새롭게 규정하거나 확장하고 다른 개념과 연결해 개념들의 연결망, 즉 이론을 구성한다는 뜻이다. 케인스는 이 연결망을 확장해서 다른 유명한 개념인 유동성 함정을 창안했고, 이를 바탕으로 재정정책과 금융정책을 논할 수 있는 이론모델을 제시했다. 따라서 김경동처럼 상식적 개념인 ‘기’와 ‘한’을 ‘이론적 노동’ 없이 그대로 차용하면 ‘뭔가 있는 것처럼’ 할 순 있을지 몰라도 결코 ‘이론’을 만들 순 없다. 결국 이런 예는 김경동이 이론이 무엇인지를 전혀 이해하지 못했다는 것을 입증할 뿐이다. --- p.44

이론과 실천의 관계를 둘러싼 논쟁들은 아카데미즘의 극치인 “고도로 추상적인 논의”의 연속으로 승화되어버렸다. 쉽게 얘기하면 그만큼 이론과 그것의 현실적인 파급 효과의 관계는 단순히 가정할 전제가 아니라 심각한 학문적 주제로 장시간의 논쟁을 요한다. 지금까지 김경동을 비롯한 다수 학자들의 연구 풍토는 어렵고 복잡한 문제를 찬찬히 따지지 않고 일도양단一刀兩斷하는, 분석적 자세가 부재한 우리 학술문화의 슬픈 현실을 노정한다. --- p.45

조한혜정은 윌리엄스의 논의가 누구에게는 와닿고 누구에게는 그렇지 않은 이유를 토론해보자 해놓고 불발로 그쳤다고 했다. 그 이유는 윌리엄스의 이론이 와닿고 닿지 않고를 논하기 이전에 윌리엄스의 이론적 개념에 대한 이해가 선행됐어야 하기 때문이다. --- p.63

이들은 외국에서 한물갔거나 이미 결론이 난 논쟁을 수입해 ‘당의정糖衣錠’을 만들고 이를 상업적인 마케팅을 통해 유통하면서 ‘저자-출판사-미디어’라는 단단한 ‘삼각 연줄’을 형성한다. 이들 문하에서 공부하는 학생들이 무엇을 보고 배울까? 과학과 인문학은 저렇게 해도 되나 보다 하고 선생을 따라하지 않을까? 무엇이 과학이고 철학인지, 어떻게 학문의 길을 가야 할지, 이정표를 세워야 할 후학에게 이들은 과연 어떤 교훈을 주는가? 서구학자들과 치열히 논쟁함으로써 창의적인 ‘국산’ 과학과 인문학을 만들기보다 수입한 이론을 미디어로 정제, 가공, 판매하는 일에 치중한 결과가 ‘식탁류’ 책들이다. --- p.81~82

물론 강정인을 비롯한 다른 한국의 학자가 로티와 하버마스의 진리관을 비판할 수 있고, 토착이론이야말로 우리 현실을 객관적으로 나타낼 수 있으리라 주장할 수도 있다. 내 말은, 하버마스와 로티를 비판할 수 없다는 게 아니라, 우리 학자들이 아무 의심 없이 “이론은 쓸모 있어야 하고 우리 현실의 절박한 문제를 해결하는 데 서구이론은 적합하지 않다”고 당연시하는 가정이야말로 사실은 당연하지 않다는 것이다. 나는 지금까지 당연시된 이론의 기능과 역할을 비판한 하버마스와 로티의 견해가 우리에게 큰 ‘적실성’이 있다고 본다. 다시 말해 하버마스와 로티처럼 당연시된 이론의 기능을 꼼꼼히 되짚고 성찰해야지, 그렇게 하지 않은 채 ‘서양이론이니까 적실하지 않다’는 투의 막연한 비판은 그 자체가 적실성이 없다는 얘기다. --- p.90쪽

앞서 등장한 학자들을 비롯해 한국 사회과학자 상당수가 믿어 의심치 않는 적실성 주장대로라면 결국 러시아 이론, 헝가리 이론, 일본 이론이 각각 필요하다는 궤변에 도달하고 말 것이다. 그렇지만 역사적으로 봐도 당대에 가용한 이론적 자원은 항상 희소했다. 이런 이론적 자원을 ‘지배이론dominant theories’이라 부르는데, 오늘날에는 기든스, 하버마스, 부르디외 같은 학자의 이론이 그에 해당한다. --- p.108

부르디외의 장이론은 한국 사회과학을 글로벌 지식장에 위치시켜 한국 사회과학의 민낯을 직시할 수 있도록 해주고 미래 과제를 조망하게 하는 매우 풍부한 ‘적실성’이 있다. 한국 사회과학계에 국한된 근시안으로는 함의를 가늠하기 어려웠던 강신표-김경동 사건이나, 한국 사회과학계가 오랫동안 앓고 있는 고질적인 풍토병의 원인도 글로벌 지식장 이론으로 분석했을 때 비로소 그 전모가 확연하게 드러날 수 있기 때문이다. 다시 말하지만, 한국 사회과학의 비생산성과 후진성은 글로벌 지식장에 적극적으로 참여하고 투쟁하고, 거기서 독창성을 인정받고, 상징이익의 기회구조를 ‘변형’하려는 노력의 부재에서 말미암은 것이다. --- p.129

학자 경력에서 중요한 것은 학자들 사이에서의 인정이다. 기업에는 신입사원, 대리, 과장, 부장, 이사, 상무이사, 전무이사, 대표이사 등의 경력 경로career path가 있고, 직장인이라면 이 길을 따라가려고 노력하겠지만, 한국 사회과학자들은 무엇을 어떻게 추구해야 하는지 모르는 아노미 상태에 있다. 바꿔 말하면, 한국의 사회과학자들은 박사학위를 받고 교수가 되고서도 방향감각이 없다는 말이다. 한국의 젊은 사회과학자는 학문을 통해 무엇을 추구하고 궁극적으로 어디에 도달하게 될까? 이 질문에 대한 답은 한국에서 유명하다는 사회과학자들의 경력을 보면 나온다. 성공한 사회과학자가 보여주는 경력의 ‘정점’은 어디인가? 국책연구소의 장, 국무총리, 장관, 대통령 비서실장, 대학 총장, 외국 대사, 심지어 국가 브랜드 위원장, TV 대담 프로그램 사회자 등이다. 젊은 사회과학자들이 스스로 원하는 미래의 자화상을 그려본다면 위에 열거한 각종 ‘대외 경력’은 그릴 수 있어도 학자 경력은 상상할 수 없다. 왜? 학자 경력을 추구하고 한 단계 한 단계 밟아 올라가 성공한, 그야말로 귀감으로 삼을 학자의 전례가 우리에게 없기 때문이다. 왜? 학자 경력은 외국에서나 의미 있고 헌신할 만한 일로 여겨질 뿐, 한국에서는 다른 경력을 위한 ‘방편’이거나, 헌신한다고 해도 그에 합당한 보상을 전혀 기대할 수 없기 때문이다. --- p.144

학위논문 쓰기, 논문을 수정해 책 펴내기, 그것의 반향 살피기…… 내가 이런 일련의 과정을 굳이 서술하려는 것은 그 과정 하나하나를 서술하는 것이 사적 경험을 넘어, 학자와 글로벌 지식장이 어떻게 상호작용하는가에 대한 ‘궤적’을 보여줄 수 있다고 보기 때문이다. --- p.151

1990년대 말부터 나는 과학사회학을 지배한 여러 이론과 연구방법론에 더해 연구범위를 확장했고, 더 넓은 지평에서 지식사회학과 사회이론의 연구에 몰입했는데, 이는 사실 과학사회학 분야뿐 아니라 사회이론, 정치이론 그리고 철학에서 포스트모던 이론의 등장과 함께 대두된 “재현의 위기crisis of representation” 때문이었다. 유럽에서 구조주의가 쇠퇴하면서 등장한 후기구조주의, 영미에서 콰인, 쿤, 셀라즈Wilfrid Sellars, 로티 등을 통해 등장한 후기경험주의 철학postpositivist/postempiricist philosophy은 각기 다른 철학 전통과 성찰을 전제하지만 ‘같은’ 결론에 도달했는데, 이것은 “외부세계의 진리를 나타내는 단일한 표상은 없다”는 명제로 요약할 수 있다. 사회이론, 사회과학철학, 지식사회학 분야가 밀접하게 상호작용하는 글로벌 지식장의 경쟁에서 살아남으려면 이제 하버마스, 부르디외, 기든스, 로티, 푸코 등 상호 비판하고 경쟁하는 거봉들의 작업을 숙지해야 했기 때문에, 90년대 말 나의 연구는 이들 저작을 비판적으로 분석하는 데 집중됐다. 이에 더해 하버마스, 부르디외, 기든스가 자신들의 저작에서 비판했지만 매우 중요한 사회학이론으로 간주한 가핑클의 민속방법론도 필수 연구목록에 포함됐다. 이들 저작은 그야말로 구구절절 난해하기 이를 데 없었지만, 나는 이들의 사상과 치열하게 맞서기 위해 90년대 대학원 강의를 모두 이들의 저작에 대한 비판적 독해에 할애했다. --- p.184

2009년 나는 프랑스 학술지 『사회과학정보』에 발표한 「과학의 타당성에 관한 부르디외의 사회학은 어떤 것인가?」란 논문에서 부르디외의 과학사회학 이론을 재조명해 과학장의 정치적 전략이 동시에 과학적이며 인식론적인 전략임을 밝혀냄으로써 비판자들의 오해를 불식시키고, 더 나아가 부르디외의 과학사회학 이론을 적용했을 때 과학사의 논쟁들이 어떻게 재해석될 수 있는지를 지질학과 진화생물학의 실제 사례를 들어 구체적으로 논증했다. 이 논문을 『사회과학정보』에 투고하고 나서, 나는 부르디외의 수제자이자 저명한 사회학자인 UC 버클리의 로익 바캉 교수에게 논평을 요청했다. 이제부터 길게 논하겠지만, 이 요청은 예상하지 못한, 그러나 매우 흥미로운 논쟁을 야기했고, 나는 부르디외를 대변하는 바캉을 통해 부르디외의 관점을 더 잘 이해하게 되었다. --- p.210

부르디외의 지적 궤적은 논의를 명료하게 할 것이다. 부르디외는 콜레주드프랑스의 마지막 강의를 담은 『과학학과 성찰성』에서 어떻게 그가 글로벌 지식장의 상징투쟁에서 승리할 수 있었는지 회고하는데, 이는 이 책의 핵심을 잘 대변해준다. 부르디외가 사십대였던 1960~70년대에 로버트 머튼은 글로벌 지식장에서 왕의 지위를 누린다 할 만큼 절대적인 권력을 행사했고, 그는 이에 도전해 장의 구조를 바꾸려 했다. --- p.248

오랫동안 하고 싶었지만 한국의 학술문화에서는 하기 어려웠던 얘기를 마지막으로 이 책을 마무리하려 한다. 나는 이런 종류의 얘기를 ‘지적 도발’이라 부르고 싶다. 이 책에서 지금까지 논한 바와 같이, 감정을 배제한 냉철한 자기반성과 분석은 대다수 동료 사회과학자들이 인정하고 싶지 않겠지만, 독자적인 지적 전통을 마련하기 위해 우리가 쓸 수 있는 사상적 개념적 자원이 서구의 것밖에 없다는 슬픈 현실을 노정한다. 즉 우리는 서구의 개념적 자원과 이론적 틀에서 출발할 수밖에 없음을 부인할 수 없다. 그러나 서구의 지적 지배를 인정하고 그에 도전함으로써 뭔가 새로운 것을 변증법적으로 시도해야 한다는 내 주장은 커다란 반발을 사온 것이 사실이다. 이 반발의 근저에는 서구이론의 극복을 당위적으로는 천명하면서도 구체적인 실천에는 소극적일 뿐만 아니라, 막상 구체적인 시도를 하는 학자들에겐 ‘한국적인 그 무엇’이 부재한다고 비판하는 우리나라 사회과학계의 집단의식이 자리잡고 있다.
(...)
이 책의 서두에서 주장했듯이 한국 사회과학의 서구 종속성을 극복하려면 한국사회에 부적합한 서구이론의 무분별한 차용을 지양해야 한다는 당위적인 구호가 아니라, 서구이론을 대체할 수 있는 이론이 필요하다. 여기서 우리는 다음과 같은 질문을 할 수 있을 것이다. 어떻게 하면 장의 지배자들이 우리에게 관심을 두고 말을 걸게 할 수 있을까? 그들이 우리에게 관심을 두게 하려면 그들의 이론과 경험연구를 적극적으로 비판하는 길밖에 없다. 단순히 그들의 연구결과를 재생산하거나 그들의 전통을 배척해서는 그들과의 ‘비판적 대화’는커녕 글로벌 지식장의 방관자 신세를 면치 못할 것이다. 아무리 국내에서 탈식민지적 글 읽기를 외쳐도 아직도 외국 이론의 수입상이라는 오명을 벗지 못하는 이유가 여기에 있다. --- p.251

이제 우리도 미디어, 사회, 사회운동과 유리된 글로벌 지식장의 하비투스를 체화한 연구집단을 발전시키고 그 안에서 투쟁을 통해 단련된 지식장의 지배자를 배출할 때다. 이것이 가까운 미래에 한국에서 출현할 글로벌 지식장의 지배자들에게 이 책을 헌정하는 이유다.

“한국 사회과학의 서구 종속성을 극복하려면 한국 사회에 부적합한 서구이론의 무분별한 차용을 지양해야 한다는 당위적인 구호가 아니라 서구이론을 대체할 수 있는 이론이 필요하다.” <br/>―김경만<br/><br/>서구 종속성 재생산 논쟁의 허구성 ? 강신표, 김경동, 한완상 비판<br/><br/>1부 1장에서 이 논쟁을 주도한 강신표, 김경동, 한완상 등 한국을 대표하는 세 원로 학자의 논의를 분석해 그 주장의 타당성 여부를 검토한다. 서구 종속성 논쟁을 압축적으로 보여주는 사건으로 저자는 강신표가 김경동을 “문화제국주의 시대의 매판사회학자”라고 몰아붙인 사건을 거론한다. 강신표는 김경동이 외국 이론을 소개하는 일은 잘하고 있지만, 한완상의 사회학과 달리, 그 이론은 현실에 맞지 않는다고 비판했다. 그러나 저자는 그의 비판이 첫 단추부터 잘못 끼워진 것이라고 본다. <br/><br/>먼저, 김경동은 2차 문헌에 근거해 표절에 가까운 요약으로 외국 이론을 소개할 뿐 잘했다고 볼 수 없다. 김경동의 ‘가핑클의 민속방법론’ 소개가 그 증거다. 다음으로, 한국 현실에 부적합한 외국 이론을 수입해 불필요한 공해를 야기했다는 강신표의 지적은 이론이 효용을 지녀야 한다는 것을 부당하게 전제하는데, 이는 이론의 ‘적실성’ 문제라는 잘못된 씨앗을 발아시킨다. 이론을 현실에 마구 적용하는 것은 이론이란 무엇인가를 알지 못했다는 것을 보여준다. 김경동이 ‘기’와 ‘한’을 이용해 한국사회를 분석한 사례는 그 전형이다. 개념 정의도 없을뿐더러 이론적 검증, 물리적 측정이 가능한 과학적 방법의 구사도 아예 없다. 그렇다면 ‘민중의 사회학’을 주장한 한완상은 강신표의 평대로 제대로 자기주장을 펼쳤을까? 볼로냐파솔라의 ‘지식인은 사라져야 한다’는 선언에 근거한 ‘사회학의 민중화, 민중의 사회학’ 역시 자기모순에 빠져 있긴 매한가지다. 한완상은 민중을 사회화할 어떤 프로그램도 제시하지 못했으며 끝에 가서는 민중이 아닌 계몽된 지식인의 결정에 의탁하는 자가당착의 논리를 펼치기 때문이다. <br/><br/>결국 이들의 논의는 성급히 문제제기만 하고 치밀하게 따지고 파고드는 학술적 논의가 없는 우리 문화의 슬픈 자화상을 보여준다. 이상의 논의를 통해 저자는 이 책 전체에서 다뤄질 주요 논점 몇 가지를 추출해낸다. 먼저 ‘한국적 이론이란 무엇인가’이고, 그다음으로 더 근본적인 ‘이론이란 무엇인가’이며, 마지막으로 ‘이론은 현실에 적합성을 지녀야 한다’는 이론의 ‘적실성’ 문제다.<br/> <br/>바깥에서는 통하지 않는 규칙과 기준 - 조한혜정 비판<br/><br/>1부 2장과 3장에서는 탈식민주의를 외치며 우리식 글 읽기와 쓰기를 주장해 선풍을 일으켰던 조한혜정과, ‘서구중심주의를 넘어서’ 우리 이론을 만들자고 제안해 토착적 이론을 위한 논의의 종합을 이뤘다는 호평을 받은 강정인조차 이전 세대의 논의를 그대로 답습했다는 비판이 이어진다. <br/><br/>한때 주입식 강의가 아닌 민주적인 대화식 강의로 인기를 끌었고, 또 그 기록을 세 권의 책으로도 출간한 바 있는 조한혜정에 대한 비판은 ‘성찰적인 글 읽기와 삶 읽기’에 집중된다. 그는 말만 앞세운 이런 세미나는 실제 효과를 거두기 어렵다고 단언한다. 개념 설명과 이해, 비판이 논점과 맥락을 따라 선행돼야 하건만, 중구난방 자의적인 해석과 막연한 주장만 횡행하기에 논의가 헛돌게 된다는 것이다. 저자는 그런 예로 레이먼드 윌리엄스의 ‘토대와 상부이론’에 관한 조한혜정과 학생들 간의 토론을 자세히 검토한다. 이 강의에선 정통 마르크스주의자 윌리엄스의 사유를 파악하지 못한 채 자의적인 해석으로, 윌리엄스를 자신이 하지도 않은 말을 한 꼴이 되게 하고 결국 바보로 만들어버린다고 독설을 퍼붓는다.<br/><br/>옳은 독해는 없고 임의적으로 읽으면 된다고 하면서 그런 몰이해를 자율적이라고 한다면, 그것은 강의실 안에서는 통할지 몰라도 그 바깥에서는 무의미한 그들만의 옹알이로 그칠 뿐이라고 지적한다. 저자는 조한혜정 교수가 연구년에 케임브리지대에 갔을 때, 그들의 세미나 원고가 바로 책으로 출간되고, 이것이 다른 대학 교재로 사용되는 것을 보며 ‘아차’ 했다는 말에 주목한다. 그런 각성이 있었다면 글로벌 지식장의 게임 규칙을 알려주고 그 장에서 투쟁할 역량을 길러줬어야 마땅하건만, 어째서 탈식민지 시대의 글 읽기와 삶 읽기라는 허울뿐인 자율적 읽기만 내세우고 지식장을 멀리한 채 안이한 자기만족에 빠져 진지한 대결을 회피했느냐는 것이다. 이런 의식 기저에는 그렇게 장의 투쟁을 해봐야 우리의 것이 아닌데 그게 무슨 대수냐는 무의식이, ‘여우와 신포도’의 태도가 숨어 있다고 비판한다. <br/><br/>이런 지식장의 이탈과 외면은 최근 학계에 부는 대중화 열풍과 연결된다. 대형서점은 ‘식탁류’ 책이 점령하고 있다. 이들 책은 몇 가지 공통점을 지닌다. ① 하나같이 참고문헌 없고, ② 최재천 교수가 주장하는 이른바 통섭이란 명분하에 분과학문의 경계를 넘나들며 지식의 향연을 제공한다는 인상을 주며, ③ 전문지식을 통조림해 각 장과 절이 지극히 짧게 제시된다. 이것이 지닌 문제는 자명하다. 학문을 상업화하고 저급화의 길로 내몰고, 학자가 글로벌 지식장의 할 대결을 회피한 채 엉뚱하게 대중을 상대로 거짓 위세를 떨게 한다. 더 큰 문제는 이런 이들이 저명한 지식인 행세를 하면서 학문의 장 바깥에서 온갖 이득을 챙기고, 더 나아가 각종 교육과 학술 정책을 좌우하며 지식장을 훼손한다는 점이다.<br/><br/>주제와 개념적 자원의 혼동 - 강정인 비판<br/><br/>이제 강정인의 주장을 살펴보자. 강정인은 서세동점의 시기에 우리가 서구의 영향을 받은 터라 무분별하게 이들의 이론을 수용해왔다면서, 사실 문제는 그들이 아니라 아무 반성 없이 그 이론을 수용해 보편화하려 하는 우리의 경향에 있다는 주장을 펼쳤다. 그러면서 존 롤스의 『정의론』이 1960년대의 풍요로운 미국에서는 적합했을지 몰라도 군부 독재와 경제적 낙후에 시달리던 1987년 이전 한국사회에는 부적합하다며, 롤스를 분별없이 가져온 학자들은 “한국의 절박한 현실과 학자의 역사적 사명을 외면한 자기기만이자 현실 도피적인 지적 유희에 불과하다는 비판”을 면할 수 없다고 했다. <br/><br/>그러나 이런 지적은 다른 한국 학자들처럼 적실성을 방패막이 삼아 서구이론에 정면도전하지 않는 우리 학계의 관성을 재확인시켜줄 뿐이다. 특히 강정인이 지적한 “이론은 현실 적용성이 있어야 한다”는 주장은 하버마스와 로티 논쟁의 전제를 생각해보면 그 오류가 명확해진다. 하버마스와 로티 논쟁의 핵심은 ‘이론과 외부세계의 대응 여부’가 아니라 ‘이론언어의 기능’이었기 때문이다. <br/><br/>강정인의 적실성 비판은 한국 학자들이 혼동하는 또다른의 오류를 내포하고 있다. 즉 ‘주제’와 ‘개념적 자원’ 사이의 차이를 파악하지 못하고 있다는 점이다. 한국 학자들이 무분별하게 서구이론을 차용해서 ‘한국사회의 절박한 문제들이 이론화의 계기’를 갖지 못했다는 강정인의 지적, 그러니까 지금까지 우리 문제를 ‘연구주제화하지 않고’ 서구사회에서 발원한 사회이론에 매몰되어 우리와 관계없는 공허한 논쟁을 벌여왔다는 주장은 다음과 같은 반론에 직면한다. 수치로 봤을 때 외국에서 취득한 사회과학 분야의 박사학위 주제는 일반이론에 대한 연구보다 한국에 관한 논문주제가 오히려 압도적으로 많다. 그런데도 자꾸 한국사회를 분석해야 한다는 하는 것은 앞뒤가 맞지 않은 이상한 말이다.<br/><br/>강정인은 서구를 극복하는 대안 전략으로 네 가지(동화, 혼융, 해체, 역전)를 제시한다. 그중 가장 핵심이 되는 것이 혼융의 전략으로, 서구와 한국의 것 중 장단점을 취사선택해 우리만의 이론을 만들 수 있다는 주장이다. 그러나 한국 학자가 아무리 한국사회를 연구한다 해도 우리는 우리 고유의 개념적 자원이 없기 때문에 결국 서구의 개념적 자원을 가져다쓸 수밖에 없다. 따라서 로크가 필머에게 반기를 들고 사회계약론에 뿌리를 둔 자유주의사상을 정초할 때 영국 바깥의 사상적 자원이 아닌 왕권신수설의 모태인 성서를 재해석하고 재전유했듯이, 우리도 우리의 사상적 자원(예컨대 유교 같은 것)을 활용해서 우리 고유의 이론을 만들 수 있다는 그의 얘기는 첫째, 우리가 한국사회를 논의할 때마저 사용하는 개념들은 이미 서구의 것이기에, 그것으로 한국의 사상적 자원으로 논한다는 것은 유기적 총체 안에서 그 고유한 의미를 띤 것들을 왜곡하는 것이나 다름없다는 사실을 망각한 얘기다. 그 좋은 예가 ‘효’인데, 효는 서구적인 개념으로 환원 불가능하다. 둘째, 그의 말대로 유교를 재활용해 이미 서구화된 우리 현실에 적용하는 것은 매우 비생산적이다. 설령 유교에 입각한 새로운 우리 고유의 이론을 만들었다고 쳐도, 그 밑바닥에 깔려 있는 다양한 이론적 기법은 다시 서구의 것이다. 우리는 이미 서구의 개념적 자원과 틀에 젖어 있고 그 언어게임 안에서 움직여왔다. 로크에게 주어진 전통이 기독교였던 것처럼 우리에게 주어진 전통은 이제 유교가 아니라 서구의 사상, 이미 내생적인 것이 된 서구의 사회과학 개념이다.<br/><br/>요컨대, 아무리 한국적인 것을 부르짖는다 해도 연구주제와 연구영역은 서구 의존적일 수밖에 없는 것이 우리 현실이다. 강정인은 혼융의 전략을 써서 유교 전통에 자유주의 전통을 억지로 맞추고 싶겠지만, 그렇게 언제든 서구의 개념적 자원에서 가상적으로나마 퇴실할 수는 있겠지만, 실제로는 그것으로부터 결코 벗어날 수 없다. 그렇게 한다면 결국 아무것도 할 수 없기 때문이다.<br/><br/>그렇다면 다시 묻자, 이론이란 무엇인가 <br/><br/>1부 4장에선 강신표의 주장을 재검토해 이론이란 무엇인가를 되묻고, 한국 사회과학의 낙후성을 부르디외 사회학의 장이론을 적용해 분석한다. 그럼으로써 지금껏 논자들이 주장한 서구이론은 우리 현실에 적실성이 없다는 비판이 얼마나 잘못됐는지 재론하고 이론의 이해를 도모한다. <br/><br/>강신표 교수는 2005년에도 중견 사회학자 강수택과 김상준을 거론하며 30년 전의 김경동처럼 그들 역시 수입상 비판에서 자유롭지 못하다고 지적했다. 그러면서 국내 세미나에 참석했던 호주 라트로브 대학 스기모토 교수의 “한국에는 한국 현실에 기초하고 한국사회에서 출발한 이론과 방법이 없어 실망했다”는 평가를 소개하며 이론의 기본기를 갖추지 못한 우리 학술계의 비극에 관해 언급한다. 저자는 이런 인식에 공감하지만, 그가 자신의 주장대로 이론의 기본기가 무엇인가는 보여주지 못했다고 비판한다. 특히 강신표 교수가 한국사회를 분석하는 이론적 준거로 제시한 ‘대대문화문법’의 허점들을 파고든다. 한국인의 문화문법을 구성하는 세 가지 요소로 제시된 ‘집단성’ ‘급수성’ ‘연극/의례성’은 이론적인 개념이라고 부르기엔 기본적인 요건을 갖추지 못한 측면이 크다고 지적한다. 그것은 이미 낡을 대로 낡은 발상이고 정작 ‘패거리’ ‘짬밥’ ‘예의상’ 같은 말에 내포된 함의를 세련되게 표현할 것일 뿐, 그가 주장하는 토착이론에 걸맞은 이론적 개념은 아니라고 못 박는다. 그렇다면 이론이란 무엇인가?<br/><br/>저자는 이론이란 무엇인가를 말하려면 이론에 대한 서구이론의 논의, 주로 이론에 대한 서구의 과학철학적 논의들을 참조할 수밖에 없다고 밝힌다. 이론이란 추상적 대상을 구체적이고 접근 가능한 대상을 변환하는 일이다. 따라서 무질서하게 쌓인 다양한 관찰자료들을 관통해 맥락을 부여할 수 있는 개념적인 망을 형성해야 한다. 저자는 본문에서 이론이 무엇인가를 보여주는 풍성한 예를 제시한다. 그중 다윈을 한번 보자. 다윈은 갈라파고스 군도의 핀치새 부리들이 섬마다 비슷하면서도 조금씩 다르다는 사실을 어떻게 해석할지 고민했다. 그때 자연선택이란 은유를 창안했다. 그것이 없었다면 아무리 많은 자료를 축적했대도 자료는 종이뭉치에 머물렀을 것이다. “자료는 스스로 말하지 않는다.” 다윈은 맬서스의 인구론과 육종가들의 인공교배에서 자연선택의 은유를 얻었다. 다윈이 활용한 은유는 압력과 선택으로, 전자를 맬서스로부터, 후자는 육종가들로보터 얻은 영감에서 유래한다. 이론은 불가해한 자료뭉치를 설명 가능한 것으로 바꾼다. 따라서 전통적으로 통용돼온 이론의 정의는 “현실을 설명하고 예측하기 위한 명제들의 집합” 정도였지만, 엄밀한 의미의 이론은 “실재나 현실을 잡아내거나 담아내기 위해 고안된 유기적으로 연결된 개념들의 망”이라 할 수 있다. 이 망을 어떻게 짤지 영감을 제공하는 것이 은유이고, 은유에 따라 개념들의 망뿐 아니라 각각의 관계도 결정된다. 저자는 이를 기반으로 부르디외의 장이론이 한국 사회과학의 현실, 한국 학술문화의 낙후성을 어떻게 설명해줄 수 있는지를 보여준다. <br/> <br/>부르디외 이론에서 주요한 다섯 개념을 먼저 소개한다. 장, 상징폭력, 상징자본, 일루지오, 하비투스가 그것이다. 이 다섯 개념은 개념의 유기적 연결망이 부여하는 특정한 의미를 갖는다. 즉 지표성을 띤다. 따라서 한국 사회과학의 현실도 이 다섯 개념이 어떤 식으로 얽키고설켜 작동하는가를 살펴보면 그 특성을 파악할 수 있다. 저자는 이 대목에서 우리의 지식장이 붕괴돼 있는 상황을 적절하게 예시한다. 한국 사회과학을 글로벌 지식장 안에 위치시키면, 우리의 위상이 좀더 확실히 드러난다.<br/>첫째, 우리는 이미 서구에서 만들어놓은 글로벌 상징공간에 속해 있고, 그런 탓에 상징폭력에 노출돼 있음을 솔직하게 인정해야 한다. 이것은 서구의 지적 지배를 받는 중국이나 일본 같은 아시아 사회과학자만이 아니라 미국, 영국, 이탈리아 같은 서구 사회과학자에게도 공히 적용된다. 둘째, 글로벌 지식장에서 상징폭력의 피해자인 한국 사회과학의 위치를 고려할 때, 한국사회의 유관 적합성이니 실용적 시사점이니 하는 것은 모순된 주장임이 드러난다. 서구에 유학 가서는 외국 이론으로 한국을 연구하고 한국에 와서는 그 이론을 써먹어서는 안 된다는 것은 자가당착의 논리다. 한국적 토픽을 고민한다고 한국적 이론이 만들어지는 것은 아니다. <br/><br/>셋째, 장의 자율성, 즉 현실과 유리된 스콜레적 관점(학자적 관점)으로 구성된 학문공간에서는 학술적인 투쟁도구 외에 장치적 이데올로기적 선동이나 미디어, 사회운동, 지배권력, 대중적 인지도 등을 내장한 트로이 목마가 장내로 들어오는 것을 엄격히 금한다. 학자가 학자적 역량으로 인정받을 수 있어야 한다. 하지만 한국 사회과학계는 수십 년간 ‘경계 허물기’라는 몰두해 그 자율성을 계속 무너뜨려왔고, 그 결과 진지한 학술논쟁을 회피하고도 많은 이익을 챙길 수 있는 왜곡된 구조를 형성해왔다. 넷째, 서구 의존성을 넘어서는 전략은 지금까지 진화해온 고도로 추상적인 이론의 망을 통해 형성된 계보나 전통 안에서 논쟁해 창의적인 우리의 이론을 정립하는 것 말고는 없다. 글로벌 지식장 안에서 투쟁하는 것만이 우리의 학술문화를 올바로 세우고 서구 종속성을 극복할 수 있는 길이다. <br/><br/>한 과학지식사회학자가 그려온 25년의 지적 궤적<br/><br/>2부에서 저자는 앞서 1부의 분석과 선언적 명제들이 공허한 울림이 되지 않도록 자신이 글로벌 지식장에 참여해 장의 구조를 바꾸기 위해 그렸던 지난 25년의 궤적을 자기민속지autoethnography로 적나라하게 예시한다. 이를 통해 그는 서구 종속성 타파의 유일한 길이 지적 콤플렉스 없이 당당하게 서구의 개념적 자원을 받아들이되, 글로벌 지식장에서 통용될 만한 독창적인 이론을 스스로 만들어낼 수 있느냐에 달렸다고 재차 강조한다. 특히 주목할 것은 한국의 젊은 피에르 하버마스(피에르 부르디외와 위르겐 하버마스를 조합해 저자가 위트 있게 상징화한 이름, 즉 미래 한국에서 나올 가상의 대학자)들이 글로벌 상징공간에서 지적 지배자의 위치에 서길 간곡히 기원하는 마음에서 자신의 학문적 공과를 빠짐없이 서술한다는 점이다. 저자는 그간 과학지식사회, 과학철학, 비판이론 등 사회과학의 세분화된 분야에서 어떻게 학문적으로 한 걸음 한 걸음 산봉우리로 올랐는지 다양한 일화를 소개해 들려준다.<br/><br/>도널드 캠벨, 에드워드 쉴즈 같은 대가로부터 어떤 훈련을 받았는지, 그리고 얼마나 어렵게 1980년대 과학지식사회학 장에서 나름의 자리를 확보하게 됐는지, 그 과정에서 어떤 학문적 관심사로 어떤 논문을 발표하고 자기만의 이론을 구축하려 애써왔는지가 주요 자료의 도판과 함께 실감나게 그려진다. 저자의 박사학위 제안서에 달아놓은 쉴즈 교수의 빼곡한 논평은, 학자의 공부엔 자기만이 아니라 후학을 보살피는 일까지 포함돼 있음을 일깨워주는 대목이나, 민속방법론을 몰두하고 나서 발표한 논문에 대한 기든스의 논평, 저자의 『담론과 해방』에 대한 지그문트 바우만의 평가 같은 글은 학문적 소통이 얼마나 소중하고 한 학자의 성장에 얼마나 큰 밑거름이 되는지를 보여준다. 그러나 2부의 압권은 누가 뭐래도 부르디외의 수제자이자 저명한 사회학자 로익 바캉과의 서신 논쟁일 게다. 저자는 바캉의 계몽적 입장을 공격하는 한편, 그를 통해 부르디외를 더 깊은 이해할 수 있게 됐다고 밝힌다. <br/><br/>자기민속지는 질적 연구의 하나로, 자전적인 자기고백의 문학적 성격을 띠는 학술연구의 한 방법이다. 특히 근래에 들어 미국을 중심으로 더 폭발하는 추세에 있고 단순한 방법론을 넘어 학문영역으로까지 발전한 상태다. 이 자기민속지를 선택했다는 것 자체가 저자가 세계 학계의 동향에 얼마나 민감한지를 드러내준다. 이 선택에는 본문에 나오는 노먼 덴진과 같은 대가와의 지적 교류도 한몫했을 것으로 생각된다. 1부의 비판적 분석과 다른 고백적인 서술이 주를 이루지만 2부의 핵심 역시 우리 학술문화에 대한 성찰이고, 그런 면에서 성취도 실패도 엄정한 객관화를 노리고 진술된다. 내 체험으로 나를 둘러싼 집단과 사회, 세계를 탐구하는 양식인 자기민족지를 통해, 우리는 저자가 그린 글로벌 상징공간의 진풍경을, ‘일루지오’와 ‘집단적 열광’로 이루어진 학문계의 뜨거운 기운을 맛볼 수 있을 것이다.<br/><br/>