흔히 우리는 스님들이 『금강경』을 법문할 때, “이 첫 번째 장에서 부처님의 설법은 이미 끝난 것이나 다를 바 없다”고 말하는 것을 듣게 된다. 그것은 아마도 다음과 같은 의미가 아닌가 싶다.
“이 1장에서, 우리는 부처님의 일상생활을 엿볼 수 있다. 하지만 존재로서의 부처님의 일상생활이 우리의 삶과 그렇게 다르지 않다는 것을 알 수 있다. 그러나 여기서 중요한 것은, 소유한 것은 의발(衣鉢) 하나 뿐이고, 너무도 평범한 하루 일과 속에서도 아무런 집착이나 번뇌를 엿볼 수가 없다는 것이다.
즉 경전이 우리에게 주는 가르침은 만약 우리가 무엇을 하든 집착에서 벗어나 얽매이지 않고 행할 수 있고, 우리가 무엇을 하든 번뇌에서 벗어나 망념에 사로잡히지 않고 있는 그대로 볼 수 있다면, 부처와 다를 바가 없다는 것이다.
그래서 이 첫 번째 장은 집착과 번뇌(망념)에서 벗어나 어떻게 하면 부처가 되는지를 말없이 행동(실천)으로 가르치고 있다. 그리고 그것은 가사 한 벌, 텅 빈 발우, 부처의 일상의 삶처럼 매일매일 수행하는 자세로부터 시작된다고 할 수 있다.”
이는 붓다가 우리에게 가르치지 않고 가르치고 있는 것이다. --- p.20~21

붓다는 “어떻게 살아야 하고, 어떻게 마음을 다스려야 합니까?”라는 수보리의 첫 번째 질문 가운데, 먼저 “어떻게 마음을 다스려야 합니까?”라는 질문에 [온갖 부류의 일체 중생을 내가 다 무여열반에 들게 해서 멸도에 이르게 하리라], ‘이렇게 마음을 내어야 한다’라고 말한다.
즉 ‘이렇게 생각을 해야 한다’는 뜻이다.
이와 같은 붓다의 말에 아마도 당혹해 하는 독자들도 있을 것이다. 왜냐하면 『금강경』의 가르침은 모든 생각을 여의게 하는 것이라고 이해하고 있기 때문이다.
그런데 붓다는 “수동적인 자세가 아니라 매우 동적이고, 마음을 억누르는 것이 아니라 마음을 내어야 한다고 말하고 있다. 즉 ‘이렇게 생각을 해야 한다’고 말한 것이다. 이처럼 붓다는 생각이 일어나는 것을 기다리는 것이 아니라 마음속의 모든 생각들을 날아가게 하는 생각을 내어야 한다고 말한다. 그러나 이 생각은 마치 아침 해와 같다. 아침 해가 하늘의 수많은 별들을 사라지게 하는 것과 같이 생각으로 생각을 날려버리는 것이다.”
이는 붓다가 모든 생각들을 끊도록 하기 위해 생각을 방편으로 사용하고 있는 것이다. --- p.35~36

그렇다면 우리는 어떻게 마음을 다스려야 할까? 우선 생각으로 생각을 물리치는 것이다.
즉 일체 중생을 구제하려는 마음을 내어야 한다. 중생을 구제하기 위해 보살의 길을 걷고자 한다면, 자아도 없고, 인간도 없고, 중생도 없고 목숨도 없다는 완전한 이타주의적인 마음을 내어야 하기 때문이다.
수보리가 청중을 대신해서 이 질문을 한 것이지만, 붓다는 성문(聲聞)들이 닦는 수행과는 전혀 다른 의외의 가르침을 준 것이다.
“수보리는 이 질문을 하면서 마음을 고요히 가라앉히는 명상이나 도덕적 수행을 기대했을지 모른다. 하지만 붓다는 모든 생각을 끊게 하기 위해서 이렇게 마음을 일으켜야 한다며 생각을 방편으로 쓰고 있는 것이다.” --- p.43

“왜냐하면 수보리야, 모든 부처와 모든 부처의 아뇩다라삼먁삼보리법이 다 이 경에서 나오기 때문이다.”
그렇다면 이 경에서 나온다는 것, 이는 어떤 의미일까? 모든 법은 지혜를 담고 있기 때문이다. 즉 ‘이 경에서 나온다’는 것은 단순히 이 경의 네 구절의 말이라든지 이 경의 탁월함을 의미하는 것이 아니라, 바로 이 경에 담겨 있는 지혜를 의미하는 것이다. 이는 모든 부처와 모든 부처의 아뇩다라삼먁삼보리가 지혜바라밀, 즉 반야바라밀로부터 나온다는 뜻이다.
“반야바라밀은 모든 부처의 인(因)이면서 동시에 과(果)이다.”
왜냐하면 이는 모든 부처는 반야바라밀에 의지하여 깨달음을 성취하기 때문이다.
『반야심경』에서 “(과거 미래 현재) 삼세의 모든 부처님도 반야바라밀다를 의지하므로 최상의 깨달음을 얻느니라”고 말하는 것과 같다.
“반야바라밀은 여래의 어머니고, 어머니다”라는 말도 마찬가지다.
왜냐하면 여래는 반야바라밀부터 나오기 때문이다. --- p.100~101

미래의 어떤 중생이 깨달음을 얻는다면, 그것은 자아, 인간, 중생, 목숨이라는 생각이 없기 때문이다. 깨달음은 자아, 인간, 중생, 목숨이라는 생각을 버리지 않고서는 결코 불가능하다.
그래서 “무아법(無我法)을 통달한다면 여래는 그를 참된 보살이라 한다”고 한 것이다.
내용상으로 보면, 이렇게 해서 『금강경』의 전반(前半)이 끝났다고 볼 수 있다. 전반의 내용은 공(空)이다.
이는 일체가 공함을 알게 하는 무아법(無我法), 즉 혜안(慧眼)을 갖게 한 것이다. 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착해서도 안 되고, 법이 아닌 것에 집착해서도 안 되고, 법에 집착해서도 안 된다. 수보리는 혜안이 생긴 것이다. 그리고 보살의 길에 들어선 것이다.
후반의 내용은 공(空)도 공함을 알게 하는 것이다. 즉 공에 집착해서도 안 된다. 이는 법안(法眼)과 불안(佛眼)을 깨우쳐주기 위함이다. --- p.242

“그리고 수보리야, 이 법은 평등하여 높고 낮음이 없으므로 아뇩다라삼먁삼보리라고 한다. 자아도 없고 인간도 없고 중생도 없고 목숨도 없어 온갖 선법(善法)을 닦으면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다.”
“이 구절은 이 경의 후반부의 핵심이다. 아뇩다라삼먁삼보리는 자아가 없고, 인간이 없고, 중생이 없고, 목숨이 없다. 그러나 그 안에 위대한 ‘평등’이 있다. 그 안에 차별할 만한 것이 아무 것도 없기 때문에 오직 ‘평등’만 있을 뿐이다. 그래서 이것은 모든 선법의 원천이고, 중생을 구제하는 데 쓰임이 있는 법이 된다. 차별할 아무 것도 없기 때문에 선법이고, 그리하여 선법을 닦으면 깨달음에 이른다는 것이다.” --- p.284

“수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리를 구하려는 마음을 낸 자는 일체 법을 이렇게 알고, 이렇게 보고, 이렇게 확신하고 이해하여 법이라는 생각을 내지 말아야 한다.”
붓다는 이제 결론을 내리고 있다. 그렇다면 이제 우리는 일체 법을 어떻게 알아야 하고, 보아야 하고, 확신을 가져야 할까?
첫째, 모든 법은 자아가 없고, 태어남이 없다. 아뇩다라삼먁삼보리를 구하려는 선남자 선여인은 이렇게 알아야 한다.
둘째, 형상으로 여래를 볼 수 없다. 여래는 법이 몸이다. 아뇩다라삼먁삼보리를 구하려는 선남자 선여인은 이렇게 보아야 한다. 따라서 일체 법이 반야지혜라고 보아야 한다.
셋째, 이 경은 반야바라밀이다. 아뇩다라삼먁삼보리를 구하려는 선남자 선여인은 지혜의 완성에 이르는 이 가르침에 대한 확신을 가져야 한다. 지혜의 완성에 이르기 위해 반야바라밀로 마음을 다스려야 한다. --- p.344

“어떻게 남에게 가르쳐 주어야 하나? 생각을 갖지 말고, 여여(如如)하고 흔들리지 않아야 한다. 왜냐하면, 모든 유위법(有爲法)은, 꿈같고 허깨비 같고 물거품 같고 그림자 같고, 이슬 같고 번개 같기 때문이니, 이렇게 관찰해야 한다.”
그렇다면 이 게송은 어떤 의미가 있는 걸까? 레드 파인(Red Pine)은 이 게송은 헤어질 때 하는 인사말이라고 한다. 그가 이 게송에 대한 해설을 하였는데, 꽤 특색 있는 해설이라 생각되어 소개하면 이렇다.
“이 경을 대표하는 게송으로는 오히려 26장의 게송이라 할 수 있다. 이 경의 전체를 더 잘 설명하고 더 잘 나타내고 있기 때문이다. 그래서 여기 32장의 게송은 단순히 인사말로 보는 게 낫다. 즉 ‘다시 만날 때까지, 텅 빈 발우에 이 게송을 담아준다’는 의미로 읊은 것이다. ‘모든 존재, 모든 중생, 이 가르침, 이 경, 이 공덕, 이 깨달음, 이 모든 것이 실재가 아니라고 여기라’라며, 붓다가 헤어질 때 건네는 인사 방법으로 읊는 정형화된 게송이라는 것이다. 왜냐하면 이 게송은 『금강경』에만 나오는 것이 아니기 때문이다. 이는 『대반야경』 안에 『금강경』 바로 앞에 실려 있는 『오백송반야경』에서도 ‘가르치지 않고도 가르쳐야 한다’면서 이 게송으로 끝을 맺고 있는 것으로도 알 수 있다.”
즉 붓다가 헤어질 때 건네는 인사로 이 게송을 읊었고, 다시 만날 때까지 잘 가라며 이 게송을 텅 빈 발우에 담아주듯 이 게송을 마음에 담아두라는 뜻으로 볼 수 있다는 것이다.

우리는 태어난 후 다른 것은 몰라도 적어도 ‘자아’야말로 정말 실재한다고 인식한다. 지혜에 비추어 보면, 어떤 근거도 발견할 수 없는데도 그렇게 인식한다. <br/> 그러나 이것이 바로 부처와 범부 사이를 가로막고 있는 유일한 장애다. 모든 집착은 자아에 대한 집착으로부터 나오기 때문이다. <br/> 만약 우리가 자아라는 생각, 인간이라는 생각, 중생이라는 생각, 목숨이라는 생각을 여의게 된다면, 부처가 될 것이다. 그러나 우리가 자아라는 생각, 인간이라는 생각, 중생이라는 생각, 목숨이라는 생각에서 벗어나지 못한다면, 우리는 계속해서 어리석은 범부로 살아갈 것이다. <br/><br/><b> 붓다의 가르침이 점진적으로 펼쳐지다!</b><br/><br/> 붓다는 우리에게 맨 처음 자아는 공하기 때문에 자아에 집착하지 말라고 가르친다. 그 다음에는 법도 공하기 때문에 법에도 집착하지 말라고 가르친다. 그리고 마지막으로는 공도 공하기 때문에 공에도 집착하지 말라고 가르친다. <br/> 우리에게 ‘자아’에 대한 법, ‘법’에 대한 법, ‘공’에 대한 법을 점진적으로 가르치면서 이것들을 버리게 하고 있다. <br/> 자아에 대한 집착을 끊게 하고, 법에 대한 집착을 끊게 하고, 공에 대한 집착을 끊게 함으로써 모든 생각을 여의게 한다. <br/><br/><b> 이것이 붓다의 가르침이다! </b><br/><br/> 『금강경』의 글자 수는 대략 5,137자(字)이다. 그러나 이를 한 글자로 줄인다면, ‘공(空)’이다. <br/> 『금강경』은 공(空)이라는 말을 한 번도 언급하고 있지 않지만, 처음부터 끝까지 공을 설하고 있다. 따라서 『금강경』은 공을 바탕으로 크게 두 부분으로 나눌 수 있다. 이를 정확히 구분 지을 수는 없지만, 1장부터 17장까지의 전반부는 ‘공’에 대한 가르침이고, 18장부터 32장까지의 후반부는 ‘공도 공하다’는 가르침이다.<br/> 이를 바탕으로 『금강경』은 한결같이 ‘무아(無我)’를 설하고 있다. 일체 법에는 자아도 없고, 인간도 없고, 중생도 없고, 목숨도 없다는 가르침이다. 그래서 무아법(無我法)을 통달한다면 여래는 그를 참된 보살이라고 말한다.<br/> 그러나 일체 법이 공함을 아는 것만으로는 부족하다. 그렇게 되면 보살이 중생을 구제하기 위한 방법은 유일하게 무아법을 방편으로 쓰는 것밖에는 없기 때문이다. 그래서 붓다는 공도 공하다는 가르침을 주고 있다. 즉 혜안을 바탕으로 하면서, 수보리에게 중생의 근기에 맞게 자유자재로 방편을 쓰도록 법안과 불안을 소개하고 있는 것이다. <br/> 예컨대 우리가 공(空)에 집착한다면, 중생을 보지 못한다. <br/> 성문 4과의 길을 걷는 성자들은 생사의 윤회를 끊으려는 데 관심이 있다. 그러나 이것만을 구하려고 하는 길에는 자비와 연민이 없다. 비록 모든 ‘집착’으로부터 벗어났다고 하더라도, 그것은 중생 중심이 아니라 여전히 자아 중심이다. 그 결과 모든 집착으로부터 벗어나 성문 4과의 성자들이 다시 태어나지 않음을 성취한다고 하더라도, 이러한 목표는 마치 불임과 같아 무익한 것이다. 성문 4과의 ‘다시 태어나지 않음(no rebirth)’의 추구는 보살의 ‘태어남이 없음(no birth)’을 깨닫는 것과는 다르다. <br/> 왜냐하면 연민이 없는 집착하지 않음도 열반에 이를 수는 있지만, 부처가 되지는 못하기 때문이다.<br/> 보살이 수행하는 목적은 궁극적으로 모든 중생을 구제하는 것이다. 천상의 신들부터 가장 작은 벌레까지 모든 중생을 구제하는 것이다. <br/> 아라한은 열반의 잿속으로 사라지지만, 태어남이 없음을 인욕으로써 성취한 보살은 완수할 두 가지 일이 있다. 하나는 중생을 구제하는 것이고, 또 하나는 불국토를 건설하는 것이다.<br/> 만약 우리가 생사의 윤회를 끊기 위해서만 아뇩다라삼먁삼보리를 구하려고 한다면, 이는 공에 집착하는 것이다. 우리는 이 세상을 살면서 자비와 연민을 가지고 중생을 구제하고, 이 세상이 고통이 없는 불국토와 같은 세상을 만들어야 한다. 이것이 붓다의 가르침이다. <br/><br/><b> 반복, 예시, 비유, 변주가 끝없이 이어지다!</b><br/><br/> 아뇩다라삼먁삼보리를 구하려는 마음을 낸 선남자 선여인은 어떻게 살아야 하고, 어떻게 마음을 다스려야 할까? <br/> 이와 같은 질문을 시작으로 『금강경』은 붓다와 수보리가 대화하는 형식으로 이야기를 풀어가면서 이 경을 마칠 때까지 반복, 예시, 비유, 변주가 끝없이 이어진다.<br/> 아뇩다라삼먁삼보리를 구하려는 마음을 낸다면, 어떻게 마음을 다스려야 할까? 붓다는 ‘일체 중생을 구제하려는 마음을 내어야 한다’고 말한다. <br/> 자아도 없고, 인간도 없고, 중생도 없고, 목숨도 없다는 완전한 이타주의적인 마음을 내어야 한다. <br/> 또한 붓다는 ‘대상에 머무르지 않고 보시하며 살아가야 한다’라고 단호하게 말한다. <br/> 이 세상을 살아가되, 어디에도 머문 바 없이 살아가고 또한 어디에도 머문 바 없이 보시하며 살아가라고 말하는 것이다. <br/> 그래서 『금강경』은 우리에게 세 개의 바라밀을 압축해서 가르치고 있다. 즉 보시바라밀, 인욕바라밀, 지혜바라밀이 그것이다.<br/> 또한 『금강경』은 우리에게 다섯 개의 눈을 갖도록 가르치고 있다. 즉 육안, 천안, 혜안, 법안, 불안이 그것이다. <br/><br/><b> 구마라집의 『금강반야바라밀경』을 산스끄리뜨어 경전과 비교하다! </b><br/><br/> 전체적으로 『금강경』의 가르침은 아주 단순하고 간결하다. 하지만 그 뜻은 깊고 심오하다. 구마라집은 이 두 가지를 동시에 해결하기 위해 온 힘을 기울였다. 예컨대 그는 원문의 번쇄함을 축약하거나 반복되는 어구들을 과감하게 생략하거나 단순화시킴으로써 『금강경』의 가르침을 더욱더 간결하고 쉽게 전하는 데 온 힘을 기울였다. 그러면서도 결코 자연스러움을 잃지 않고 있다.<br/> 동시에 구마라집은 이 경을 번역할 때 그 깊고 심오한 뜻과 어려운 구절들은 또한 우리에게 쉽게 와 닿는 어휘를 선택하거나 의역함으로써 그 핵심을 명확히 전달하는 데 탁월한 재능도 보여주었다. 그래서 이 책을 읽는 독자라면 누구나 느끼겠지만, 구마라집의 번역은 산스끄리뜨 원문의 맛보다 의취가 깊다는 평가를 받고 있다.<br/> 그러나 이 책은 한발 더 나아가 『금강경』을 더욱더 쉽게 이해하고 남에게 설명해 줄 수 있도록 하는 게 목표이다. 이를 위해 모든 구절들을 산스끄리뜨어 원문과 비교하였고, 필요한 경우 보리류지, 진제, 급다, 현장, 의정의 한역도 함께 소개하였지만, 해설을 할 때는 Red Pine의 『The Diamond Sutra』 등 동서양의 새로운 시각을 바탕으로 쉽게 이해하고 공감할 수 있도록 하였다. 이는 한국의 독자들에게 신선한 느낌이 되리라 생각된다. <br/><br/><b> 해설을 할 때 레드 파인(Red Pine)의 『금강경』을 특별히 참고 하였다!</b><br/><br/> 지금은 『금강경』을 이해하고 공부하기가 훨씬 좋은 상황이 되었다. 산스끄리뜨어를 모르더라도 친절하게 번역한 책들이 많이 나와 있고, 『금강경』을 해설한 뛰어난 사람들도 많이 있기 때문이다. <br/> 이 책 역시 그런 도움을 받아 완성되었다. 그 가운데 특히 큰 도움을 받은 책을 소개한다면, 이렇다. 하나는 산스끄리뜨어 원문을 꼼꼼하고 친절하게 번역하여 엮은 각묵 스님의 『금강경 역해』이고, 또 하나는 탁월한 해설과 수많은 인용으로 방대하지만 짜임새 있게 엮어 놓은 레드 파인(Red Pine)의 『The Diamond Sutra』이다.