전체 고대를 통틀어 여성에게 순종적인 삶을 살고, 남성 특히 남편에게 종속되고, 집안일에 집중하고, 반대를 하지 말라는 등의 사항을 요구하는 글이 쓰였다.
이러한 경고들이 필요했다는 것은 그 내용이 논란거리였으며 모든 여성들이 따르지는 않았다는 사실을 보여 준다.
--- p.8~9

13세기부터 유럽 여성들은 결혼과 수도원 밖에서 공동체적 삶을 누리려는 욕구를 강하게 느끼기 시작했다. 그들은 짝을 짓거나 소규모 집단을 만들어 함께 생활했는데 최대 100명으로 구성된 수도원들도 있었으며 혼자서 혹은 무리를 지어 떠돌아다니기도 했다.
--- p.11

페미니즘 사상을 지배적 이데올로기의 눈으로 보지 않는 것은 중요한 일이다. 교회가 독창적인 사상을 가진 여성들 중 일부를 화형장에서 불사르고 또 다른 일부는 성인으로 선포한 것처럼, 오늘날에도 어떤 페미니즘 사상은 신자유주의에 편입되고 또 다른 사상은 유토피아적이라며 비웃음을 당한다.
--- p.13

일반적으로 이 시기(근대)에 “여성 문제”에 대한 시각이 급진화됐다고 말할 수 있다. 한편으로는 여성 혐오가 마녀사냥에서 볼 수 있는 것처럼 늘어났다. 그러나 다른 한편으로는 여성들이 상대적으로 많은 영향력을 행사하는 하위문화가 발전했는데, 예를 들어 귀족들 사이에서 일어난 소위 “프레시오지테”가 그것이다.
--- p.16

“자유! 형등! 박애(형제애)!”
“형제? 그 평등이 여성에게는 유효하지 않은 건가?”
“인간=남자라는 말이야?”
--- p.18

19세기 초반 점점 분명해진 것은 모든 남성들의 평등을 이야기하는 사상이 여성과 남성 사이의 심연만 깊게 만드는 것이 아니라……. 빈자와 부자 사이의 간극을 또한 그렇게 만든다는 점이었다. 왜냐하면 정치적 평등은 실제적인 생활상을 고려하지 않았다. 그보다는 부자가 자신의 이해만을 눈앞에 두기 위한 핑계가 돼 주었다.
--- p.24

19세기 중반까지 유럽과 미국에서는 특정 주제나 직업 분야에 따라 결합한 페미니즘 활동가들과 여성단체들이 있었으나 조직화된 여성 운동은 없었다. 그래서 미국의 페미니스트들이 이틀 동안 뉴욕에서 개최한 대회는 많은 주목을 받았다.
--- p.30

“여성들이 참정권을 갖고 싶어 한다고요? 우스운 일이죠. 여성은 남성의 도움 없이 웅덩이 하나 건널 수가 없어요.”
--- p.34

19세기 여성 운동의 가장 중요한 의제는 직업 노동을 할 기회였다. 직물 산업으로부터 시작된 산업화 초기에는 여성 노동자가 더 많았다. 그러나 공장 노동이 중요해질수록 남성들로 구성된 노동조합들은 여성 공장 노동자들의 채용을 금지하거나 적어도 제한할 것을 요구했다. 유럽 노동자들의 첫 번째 상부 조직인 제1차 인터내셔널(1864~1872) 또한 이런 식의 입장을 첫 번째 회의를 마무리 지었고 차후에야 온건한 입장으로 돌아섰다.
--- p.36

19세기의 또 다른 주요 주제는 거의 권리가 없는 유부녀의 지위였다. 거의 모든 유럽 국가에서 여성들은 결혼과 함께 모든 권리를 남편에게 넘겨주는 상황이었다. 특히 심한 경우는 프랑스였는데, 심지어 그곳에서는 남편이 아내에게 포괄적 전권을 위임하는 일―계몽된 부부가 단지 실용적인 이유에서 선택하는 길―이 민법상으로 명확히 금지돼 있었다. 프랑스에서는 이혼도 기본적으로 불가능했는데, 다른 나라에서는 엄격한 조건에서 여성에게 불리하게 이루어졌다.
--- p.40

참정권을 둘러싼 투쟁과 관련한 페미니즘적 입장 또한 다양했다. 이 문제도 부르주아 여성들에게 특히 중요했는데, 19세기에는 많은 국가들에서 참정권이 재산과 연관돼 있었기 때문이다. 따라서 프롤레타리아 남성들도 대부분 선거로부터 배제됐다.
--- p.44

여성 참정권의 도입과 더불어 제기된 또 하나의 문제는 형식적 권리가 여성의 사회적 지위를 반드시 개선하지는 않는다는 점이었다. 1949년 프랑스의 철학자 시몬 드 보부아르(1908~1986)는 이에 관한 책을 썼다. 그는 《제2의 성》에서 성역할이 어떻게 법적으로만이 아니라 문학, 도덕, 그리고 문화적 관례 차원에서도 깊이 뿌리내리고 있는지를 서유럽의 문화와 철학의 역사를 통해 연구했다.
--- p.48

1960년대 미국과 유럽에 퍼져 나간 학생 운동의 물결 속에서 다시 자율적인 여성 운동이 조직됐다. 여기에서 “자율적”이란 페미니스트들이 더 이상 그들의 조직, 정당, 종파에 일차적으로 의무감을 느끼지 않고 여성으로서 자각하고 단결하는 것을 말한다.
--- p.52

1971년 4월 카트린느 드뇌브와 잔 모로 등의 유명인들을 포함한 프랑스인 350명은 《르 누벨 옵세르바퇴르》에 낙태한 경험이 있다고 밝혔다. 1971년 6월 독일에서는 알리스 슈바르처(1942년 출생)의 주도로 센타 베르거와 로미 슈나이더 등이 《슈테른》에 같은 방식으로 낙태금지법 폐지를 요구했다.
--- p.59

소위 여성 운동의 “제2의 물결”에서 두 번째로 큰 주제는 여성과 아이들에 대한 가정 폭력을 공론화하는 것이었다. 그제야 많은 여성들에게 가정이 안식처가 아니며 그 반대로 위험한 장소라는 사실이 공론화됐다.
--- p.62

“가사노동을 위한 임금”을 요구하는 사람들은 주부의 수입을 보장하는 것뿐만 아니라 가사노동을 경제의 일부로 가시화하는 것(가정 내에서 보수를 받지 않는 요리, 청소, 세탁, 양육이 “노동”이라는 것은 당시 많은 사람에게 아주 새로운 사고방식이었다)을 목표로 했다. 성별 간에 가사노동과 직업노동을 동등하게 분배하거나 가사노동을 강력하게 전문화하고 집단화하자고 요구하는 사람들도 있었다. 이 논쟁이 진행되면서 여성의 “자연스러운” 소명은 모성 및 그와 관련된 돌봄이라는 주장이 비판적으로 검토됐다.
--- p.66

이미 1960년대에 여성권에 대한 백인과 중산층의 관점이 지배적임을 비판하는 여성들이 목소리를 내기 시작했다. 예를 들어 시인 오드리 로드(1934~1992) 같은 경우…….
“백인 페미니즘 이론이 우리 사이에 차이가 존재하며 억압의 정도 또한 다르다는 것을 문제 삼지 말아야 한다고 생각한다면, 당신들이 페미니즘 이론에 관한 회의장에 있을 동안 당신들의 집을 청소하고 아이들을 돌보는 여성들이 주로 가난하고 ‘유색 인종 여성들’이라는 사실을 어떻게 다룰 것인가요?”
--- p.71

1980년대에 여러 나라의 여성들은 동일한 지위를 획득할 수 있도록 하기 위해 정치적 제도 내에서 활발히 활동했으며 여성을 후원하기 위해 필요한 법 이니셔티브도 만들었다.
--- p.74

페미니즘적 요구의 제도화는 페미니스트들 사이에서 상반된 반향을 낳았다. 다수는 여성들이 남성과의 평등, 그리고 남성적 문화와 그들의 룰에 적응하는 것을 통해 자유로워지리라는 생각을 거부했다. 이와 관련하여 연대를 통해 함께 요구사항을 내세우는 “우리 여성들”이라는 것이 있다는 생각 역시 비판의 대상이 됐다.