긴 안목으로 볼 때, 성철 스님의 이미지를 지나치게 컨트롤하려고 하는 것은 그분과 그 사상을 올바르게 알리는 데 역효과를 낼 수밖에 없다. 국내외의 불자와 비불자가 들려주는 학문적 평가를 열린 정신으로 수용하고 허용할 때, 그분께서 펼치신 선사상(禪思想)의 좋은 면(面)들을 더욱더 널리 선양할 수 있을 것이다.
--- p. 34

공관복음에서 ‘단박에 깨쳐서 단박에 수행(修行)이 완전히 이루어지는’ 확실한 경우는 그야말로 하나밖에 없는데, 그 체험은 예수 그리스도에게만 해당(該當)된다. 과연 예수 그리스도는 공생활(公生活)을 시작하기에 앞서 돈오돈수와 아주 흡사한 체험을 했다고 볼 수 있다. 그 이유는 그가 그 체험을 한 뒤부터 죽을 때까지, 진리의 궤도(軌道)에서 조금도 이탈(離脫)하지 않고 오로지 이타행(利他行)으로서 살다시피 했기 때문이다. 달리 말하여, 그는 그때 체득했던 경지에서 한 치도 더 이상 후퇴(後退)하지 못하는 양, 오로지 외길 인생만을 걸었기 때문이다.
이는 구조적인 면에서 불교적 배경과 많이 다르지만, 앞에서 언급하였던 ??돈황본 육조단경??의 ‘오후수행불행(悟後修行佛行)’과 일맥상통(一脈相通)하는 것으로 볼 수 있다.
--- pp. 86~87

칼루파하나(David J. Kalupahana)에 따르면, 석가세존은 당신의 가르침을 해석함에 있어서 그것이 중생이 고통의 길을 벗어나는 데 도움을 주는 한, 다양한 관점이 평화롭게 공존하는 것에 대해 어떠한 반대도 하지 않았다고 한다. 불교는 역사적으로 상당한 교리적 다양성과 그에 따른 갈등 양상을 보여 왔지만, 개조(開祖)의 가장 중요한 가르침인 사성제(四聖諦)를 근간으로 하였기에 전체적으로는 통합된 모습을 유지할 수 있었다. 이와 유사하게, 불교는 스스로 다양한 형태의 수행법에 순응해 왔다. 사실, 부처님께서 깨달음을 성취하기 위해 사용하신 정확한 수행법이 무엇인지에 대해서는 어느 누구도 알 수 없기 때문에, 수행하는 데 있어서도 다양한 방법을 창의적으로 만들어 내는 것이 통례처럼 되어 왔다.
--- pp. 155~156

앞서 언급했던 모든 예들은 중국과 한국의 역사에서 돈점논쟁이 순수하게 교의상의 문제만으로 촉발되었던 적이 없었음을 보여 준다. 오히려, 불교가 그 시작 이래로 그랬던 것처럼, 돈점논쟁은 그것이 일어난 사회정치적 배경과 항상 밀접하게 연관되어 있었다. 가령, 성철 스님도 이러한 관례의 예외가 아니라고 가정한다면, 이제 우리는 그가 스스로 거리를 두려고 애썼음에도 불구하고 국가조직, 특히 국가조직의 정치적 차원에서 얼마나 가까웠는지를 증명해야 한다. 그리고 성철 스님은 정치 권력에 협조하지도, 드러내 놓고 반대하지도 않았으므로, 그의 삶과 교의, 그리고 그것이 가르쳐졌던 정치적 맥락 사이의 구조적 공진점에 관한 기술에 의존하여 입증해야 할 것이다.
--- p. 227

구조적 공진점은 둘 혹은 그 이상의 사실들 사이의 상호 관련성이 전혀 없는 듯 보임에도 불구하고 존재하는 밀접한 유사성 그리고/혹은(and/or) 근접성으로서, 이는 마치 두 개의 분리된 물체가 동일한 주파수에서 진동하는 것과 같다.
--- p. 229

첫 번째 구조적 공진점은 1967년에 있었던 성철 스님의 백일법문이 라고 불리는 동안거 동안의 법문에서 강조되었던 돈오돈수(頓悟頓修)이다. 당시 성철 스님은 돈·점 접근을 공개적으로 비판하기 시작했고, 이를 주창한 지눌에 대해서는 대한조계종의 창설자로서 추앙을 받을 수 없다고 말하였다. 어떤 점에서, 그 가르침은 박정희(1917~1979)와 전두환(1931~ )이 각각 1961년과 1980년에 민간인 대통령을 끌어내리고 권력을 잡았던 쿠데타의 갑작스러움과 단박을 환기시킨다. 박정희는 나라가 정치적·군사적·경제적 혼란을 끝내고 안전·발전·행복으로 향하는 길, 소위 ‘한강의 기적’ 위에 자리 매김하기 위해서는 자신의 쿠데타와 뒤이은 독재가 긴급하게 필요했다고 정당화하였다.
--- pp. 229~230

지눌의 저작들은 이들 역시 경전들에 기초하였음에도 불구하고, 근본으로 되돌아가자는 성철 스님의 정신(mentality of ad fontes)과는 대조적으로, 훨씬 더 사색적이고 균형 잡힌 마음을 보여 준다. 지눌의 저작들은 연역적이면서도 귀납적이고, 철저한 분석인 전간문(全揀門)과 포괄적 동화인 전수문(全收門) 사이의 중도의 실천이 반영되어 있다. 지눌은 청량징관(淸?澄觀, 738~839)을 따라서, 돈과 점을 구분이 가능한 일곱 가지로 묘사한다. 이와 같이 그는 정신적인 성장의 과정을 허용한다. 이는 플라톤이 말하는 궁극적인 진리를 향한 점진적인 성숙과 어느 정도 유사하다.
--- pp. 234~235

흥미롭게도, 루카(Luca)는 군부 독재정권 치하의 남한(1960~1988)에서 가장 성공한 종교 집단들은 반공산주의와 자본주의를 적극적으로 지지했고, 군사적 의무를 절대 반대하지 않았으며, 노동법을 비판하지 않았다는 점을 지적한다. 그녀는 이 결과로 초래된 사회적
합의는 냉전 시기의 미국의 세계관과 완벽하게 부합하는 것이었다고 덧붙인다. 비록 성철 스님은 그런 명확한 정치적 태도를 취한 적이 없음에도 불구하고 이번 장에서 밝힌 모든 구조적 공진점들, 특히 세 번째 공진점은 그의 담화 구조가 직접적 혹은 간접적으로 독재정권의 그것을 따랐음을 보여 준다. 그가 열반송에서 자기 자신과 자신의 가르침을 결국 부정한 것은 아마도, 적어도 부분적으로는, 자기 자신의 담화가 드러낸 한계뿐 아니라 어느 정도까지는 불가피하게 빠져 있었던 모순의 한계를 인식했다는 사실 때문일 수도 있다.
--- pp. 246~247

이 부분에서는 퇴옹성철의 교의와 이것이 가르쳐지던 정치적 맥락 사이의 여섯 가지 구조적 공진점을 기술하였다. 이 공진점들 중 어느 하나도 그것만으로는 본고의 주장을 적절하게 뒷받침할 수 없지만, 이 공진점들이 서로 관련지어져서 놓일 때 각각의 중요성은 기하급수적으로 증폭되어 주목하지 않을 수 없는 일단(一團, constellation)이 된다. 예를 들어, 세 번째 공진점에서 묘사되었던 삿된 무리화하고 적대시하는 기제를 일으키는 기제는 돈·점논쟁의 전(全) 역사에 스며들어 있는 정당화 기법들이다. 이 기제들은 전 세계 정치의 본질적인 부분으로도 고려될 수 있다.
--- p. 247

이 시점에서 성철 스님이 정치적으로 어디에 서 있었는지 알려 주는 것은 아무것도 없다. 그러나 성철 스님이 그 개혁을 석가세존과 중한 연결의 권위 아래 두었던 바로 그때, 그가 드러냈던 불교의 교의와 수행에 대한 전반적인 이해는 자신이 출세자로서 살고 수행했던 국가의 평화와 안전을 보증했던 세상의 정복자들의 세계관에 의해 형성된 것인 듯싶다.

<b>현대 한국불교계를 대표하는 선승 퇴옹성철(1912~1993)<br/>그는 왜 1967년에 한국돈점논쟁을 촉발시켰을까?<br/><br/>자신이 속한 국가조직의 영향으로부터 완전히 벗어날 수 있는 사람이 존재할까?</b><br/>선사 퇴옹성철(1912~1993)은 불교 전통을 개혁한 가장 대표적인 선승이요, 모범적인 산승이다. 그는 출가한 이후, 특히 한국불교를 대표하는 자리에 올랐을 때에는 더욱더 우리 국가조직과 그다지 의미 있는 접촉을 하지 않았다. 정치와는 특히 그러했다. 하지만 당신 자신의 의지와는 상관없이 다른 모든 사람들처럼 자신이 속한 국가조직의 영향으로부터 완전히 벗어날 수 없었다. 퇴옹성철을 박사논문의 주제로 연구하기 시작한 뒤부터 25년간 지속적으로 연구해 오면서 그의 장단점을 함께 천착해 온 저자 서명원 교수(서강대 종교학과, 예수회 소속의 신부)는 지난 2013년 이를 증명하는 영어논문 한 편을 이 책의 초판에 수록했다.<br/><br/>성철 스님의 백일법문이 열리던 당시에도 지눌의 권위는 독보적이어서 한반도 불교에 지대한 영향을 끼치고 있었다. 이렇듯 750여 년에 걸친 한국 불교의 교학의 역사에 도전하는 일은 마치 승가라는 고요한 연못의 한가운데에 큰 바위를 던지는 것과 같았다. 이를 계기로 성철 스님은 한국 불교 명상의 정통(正統) 궤도에서 이탈한 가르침을 펼친다는 이유로 고발당하기 시작했다. 성철 스님은 자신을 방어하기 위하여, 즉 정통의 궤도를 벗어난 것은 자신이 아니라 지눌과 그의 제자들이라는 것을 증명할 수 있도록 자신의 선(禪)사상을 저술하기 시작했다. 새로운 저서가 출간될 때마다, 성철 스님과 그 반대자들 사이에서 벌어진 논쟁, 이른바 한국돈점논쟁(韓國頓漸論爭)의 긴장은 갈수록 고조되었다. 성철 스님의 사상적 투쟁은 1987년 출간된 『돈황본 육조단경』의 현토(懸吐)?편역(編譯)과 함께 막을 내렸다. 이 저서를 성철 스님의 마지막 사자후(獅子吼)로 들을 때 그 의미를 올바르게 이해할 수 있다. ― 본문 중에서 <br/><br/>최초 출판이 국제 저명 저널의 지면을 통해 이루어졌던 이 논문은 석가세존과 초기불교, 아소카불교의 사회와 정계의 관계를 살펴보고, 역사적인 관점에서 중국과 한국에서 벌어진 돈점논쟁의 정치적 배경을 드러낸 뒤, 현대 한국돈점논쟁 역시 그 역사의 연장선상에 있으며 정치적인 배경이 있을 수밖에 없음을 입증하는 내용이다. 그러나 이 책의 초판이 나오자마자 신랄한 비판이 쏟아졌다. 하지만 이 비판들의 대부분이 피상적이거나 부분적인 이해로써 책 전체를 깎아 내려서 평가하는 수준에 머물러 있었다. 대부분이 감정적이고 투사적인 수준의 흑백논리에 빠진 비학문적?비불교적인 반박이었다는 점을 알고 있는 독자들이 얼마나 있을까? <br/><br/>『가야산 호랑이의 체취를 맡았다? 퇴옹성철, 이 뭣고?』의 지은이로서 이<br/>졸저에 대한 한국 불교의 반응 또는 대응을 접하면서 배운 것은 필자가 25년 이상 불교를 공부하고 가르치면서 배운 것보다 훨씬 더 크다고 말할 수 있다.<br/>종교를 알기 위해서는 무릇 창립자가 가르친 이상(理想) 말고도 그의 신봉자들이 창립자의 이상을 따라서 어떻게 실천하고 살아가는지도 보아야 한다. ― 본문 중에서<br/><br/>더구나 엉성하게 편집되고 재구성되어 오역된 글이 실제 논문의 내용인 양 유포되는 일도 있었다. 이를테면 그들은 서명원 교수가 마치 퇴옹성철이 정치적(politics) 활동을 했다고 주장한 것처럼 이야기했지만 그 주장은 사실이 아니다. 오히려 서명원 교수는 퇴옹성철이 정치적 활동을 하지 않기 위해 아낌없는 노력을 했다고 썼다. 이러한 오해는 영어논문의 ‘politics’와 ‘polity’의 개념을 이해하지 못한 데서 연유한 것 같다. 서명원 교수는 불교에 대한 퇴옹성철의 해석학에 당시 정치사회적 분위기와 그 영향이 반영되어 있음을 주장하면서 이를 6가지의 구조적 공진점(six points of structural resonance)을 통해 밝혔을 뿐이다. 더불어 이 논문은 퇴옹성철의 불교를 독재정권과 동일시하는 것이 아니라는 이야기도 분명히 밝혔고, 6가지 구조적 공진점을 한 가지만 따로 떼어서 보면 의미가 없으므로 다른 공진점들과 함께 어떤 관계를 맺고 있는지를 꿰어 볼 때 논문의 핵심을 이해할 수 있다고 썼다.<br/><br/>사실, 성철 스님이 매우 복합적인 인격을 가진 분이었던 만큼 그분을 아주 다양한 각도에서 바라보는 연구를 하는 것은 학자에게 당연한 일이다. 그렇기 때문에 앞에서 언급한 그분에 관한 네 가지 평가, 즉 그 상호 모순적인 평가가 모두 일리 있는 것이라고 볼 수 있다. 그리고 이 책, 『가야산 호랑이의 체취를 맡았다 ― 퇴옹성철, 이 뭣고?』의 특징은 그렇듯 퇴옹성철에 대한 다양한 해석의 가능성을 인정하고 이를 배경으로 삼아 어느 한 쪽에 치우치지 않는 것이다. ― 본문 중에서<br/><br/>개정판 『가야산 호랑이의 체취를 맡았다―퇴옹성철, 이 뭣고?』에는 뜨거운 이슈가 되었던 영어논문의 한글판이 수록되어 있다. 번역을 검토해서 수정하고, 윤문하는 데 거의 3년 가까운 시간이 걸렸다. 이 한글판은 지난해 가을에 개최된 서강대학교 종교연구소 학술대회 ‘일상생활과 수행은 하나(生修不二)!’에서 처음으로 공개되었다. 이 학술대회에 참석한 한 청중은 이 논문의 발표와 논평과 토론이 끝난 후 “서명원 교수의 영어 논문의 한글본을 읽고 나니 성철 스님이 침묵을 지킬 수밖에 없었던 데에는 우리가 이해하지 못하는 자기만의 어떤 고독과 아픔이 있지 않았을까? 하는 생각을 하게 되었다. 종정이라는 그 묵직한 자리에서 격동의 시대에 자기만이라도 중심을 지켜야 한다는 내면적 고통이 있지 않았을까? 싶다. 그런 점에서 이 학술대회는 우리가 성철 스님을 폭넓게 이해할 수 있는 관점으로 바라볼 수 있게 하는 계기가 되지 않았나 생각하게 된다”는 소감을 밝혔다. 이에 또 다른 청중은 “성철 스님께서는 우리 사회의 어른으로서, 종정으로서, 리더로서 그때 침묵을 지켜서는 안 되셨다”는 의견을 강하게 피력하기도 했다. <br/><br/><br/><b>다양한 각도에서 바라보는 성철 스님, 그리고 침묵의 체취</b><br/><br/>개정판 『가야산 호랑이의 체취를 맡았다―퇴옹성철, 이 뭣고?』는 3부와 부록으로 나뉜다. 기존에 수록되었던 글들의 경우 각각 편차는 있지만 전반적으로 업그레이드되었다. 가장 많이 개고한 글은 제2부 3장의 ?현대 한국에서의 『법보단경』 번역과 퇴옹성철?이다. <br/>제1부 ‘돈점논쟁, 그리고 불교와 그리스도교의 만남’에서는 성철 스님의 입장에 서서 그의 선종의 전통에 대한 인식으로 설명해 주는(1장) 데 이어, 예수 그리스도와 『신약성경』에 대해 새롭게 해석할 수 있는 가능성을 열어 놓는다(2장). 이를 통해 불교와 그리스도교의 유사점과 다른 점이 무엇인지도 파악할 수 있게 해 준다.<br/><br/>물론, 성철 스님이 사회에 이바지했던 것과 일반 불자들을 위해 남겼던 것이 무엇이냐고 따지고 물을 수 있을 것이다. 성철 스님은 선 수행의 뚜렷한 방향을 보여 주는 동시에 끝까지 그 길에서 몸소 행함으로써, 당시 한국 불교와 한국 사회가 필요로 했던 것, 즉 절대적으로 청정한 살아 있는 부처(incorruptible Buddha)의 모습을 구현하였다. 성철 스님은 당신이 해야 하는 일을 하였다. 그것 말고 다른 것을 성철 스님에게 요구해서는 안 될 것이다. 바로 그것 때문에 성철 스님은 입적하기 직전 이렇게 말하지 않았겠는가? “아이다, 인제는 가야지. 내 할 일은 다했다…….” ― 본문 중에서<br/><br/>『신약성경』에 쓰인 것처럼 제자가 되는 길은 늘 스승의 부르심에 단박에 응답하는 데서 비롯된다. 이것은 자기 자신도 스승과 같은 사람이 될 수 있다는 사실을 갑작스럽게 깨닫는 체험으로 이해할 수 있기에, 이 경험이 보조지눌의 돈오(頓悟)와 똑같다고 말할 수는 없겠으나 그 깨침의 구조상 어느 정도는 이에 해당된다고 볼 수 있다. ― 본문 중에서<br/><br/><br/>제2부 ‘한국 불교의 세계화와 포스트-퇴옹성철’에서는 성철 스님을 민주주의의 요람인 서구 문명에 알리기 위해 선결돼야 할 장애들이 무엇인지를 지적하고(1장), 성철 스님의 간화선을 서구 문명에 진출시킬 때 맞닥뜨릴 수밖에 없는 문제점을 제시하고(2장), 우리나라가 군부독재 체제에서 민주주의 체제로 바뀌기 1년 전인 1987년에 성철 스님은 당신이 펴낸 『돈황본 육조단경』을 통해 어떻게 생애와 전서에 월계관을 씌우는지 탐색한다.(3장) <br/><br/>하나의 종교사상(宗敎思想)을 제대로 평가하기 위해서는 지나치게 그것을 이상화(理想化)하거나 무조건적으로 반대하는 부정적인 시각을 떠나서 ‘그 종교사상이 근본적으로 중생들의 고통의 원인을 근절하는 데 도움이 되느냐, 되지 않느냐’ 하는 기준을 적용하는 것이 필요하다. 그렇기 때문에 아리스토텔레스가 “플라톤을 좋아하지만 진리를 더욱 선호한다.”고 말한 것을 염두에 두고 ‘성철 스님에 대한 몇 가지 오해(誤解)의 불식(拂拭)’, ‘20세기 한반도 역사에서 그분의 등장과 의의(意義)’, 그리고 ‘돈오돈수론과 간화선수행에 대한 고찰(考察)’이라는 주제들을 통하여 본론을 이끌어 가고자 한다. ― 본문 중에서<br/><br/>이처럼 깨달음이란 석가세존의 가르침(佛道)뿐 아니라, 그 불도가 구체적으로 실천될 삶의 현장을 변화시키는 것과도 연결될 것이다. 두말할 나위 없이, 그러한 변화는 현실의 상황 속에서 고통을 야기하는 요소에 대한 적절한 이해를 바탕으로 할 때만 가능하다. ― 본문 중에서<br/><br/>성철 스님의 해석학적 관점에서 두드러지는 것은 혜능과 당신을 동일시했던 경향이다. 『돈황본 육조단경』에 나오는 혜능이 읊은 게송에 대한 성철 스님의 해석으로 미루어, 그분이 자신을 육조혜능과 완전히 동일시했던 것은 아닌지 질문할 수밖에 없다. 즉 “유전돈교법 출세파사종(唯傳頓敎法 出世破邪宗)?오로지 돈교법만을 전하여 세상에 나아가 삿된 가르침을 부수어 버려라.” 그러나 성철 스님은 『돈황본 육조단경』이 언급하는 돈점의 포괄적 내용을 소홀히 하였던 것 같다. ― 본문 중에서<br/><br/>제3부 ‘20세기 한국사와 퇴옹성철의 사자후―깨달음과 역사인가, 역사와 깨달음인가?’에서는 20세기 후반 한국에서 일어난 돈점논쟁이 전무후무할 정도로 고조되었는지 이해하기 위해 국가조직[polity(폴리티)]의 관점에서 검토하면서 특히 국가조직의 정치적 차원의 관점에서 분석하여(1장), 한국 불교의 돈점논쟁에 관한 정치적 배경의 실체를 더욱더 심도 있게 탐색해 나간다.(2장, 영어 논문)<br/><br/>퇴옹성철이 특별히 훌륭한 스님이었음에는 의심의 여지가 없다. 그럼에도 불구하고 그의 유산의 몇 가지 측면에는 분명히 논쟁의 여지가 있다. 예를 들어, 역사는 1980년 10월 27일 탄압의 시기와 1987년 민주화 운동이 절정이던 당시 대한조계종의 종정이었던 그의 침묵을 잊지 않을 것이다. 따라서 그에 대한 진정한 이미지를 후대에 전하는 가장 좋은 길은 이러한 측면을 부정하거나 정당화하려고 하는 것보다는 인정하는 것일지도 모른다. 확실히 성철 스님은 국가조직과 연결되어 있었지만, 방식에서는 그의 몇몇 지지자들이 미래 세대가 믿어 주었으면 하는 그것은 분명히 아니었다. 불교에 대한 그의 해석학, 다시 말해서 20세기 후반기에 불교 전통에 대한 그의 해석은 민주화 이후의 정신이 아닌, 민주화 이전의 정신을 철저히 반영하고 있다. ― 본문 중에서<br/><br/>S?ngch’?l’s philosophy does not differ from that of typical Chan, S?n, and Zen masters. Even more so when considering that his fluency in Japanese allowed him to significantly rely upon Japanese authors like Miyamoto Shoson (1893-1983), Daisetsu Teitaro Suzuki (1870-1966), and many others. As a result, S?ngch’?l’s philosophical originality chiefly lies in the vehemence and consistency with which he denounced Chinul. ― 본문 중에서<br/><br/>부록에는 초판 발간 후 뜨거운 이슈가 되었던 영어 논문 “S?n Master T’oeong S?ngch’?l’s Legacy: A Reflection on the Political Background of the Korean Sudden/Gradual Debate”를 싣고, 이 영어 논문과 관련하여 『불교평론』에 게재된 박태원 교수(울산대)의 반론을 요약한 글 및 이에 대한 이상호 거사(서강대 박사과정)의 반론을 매개로 불교계 현황을 진단한 인터넷 언론 『미디어붓다』 이학종 기자의 기사 전문과 이상호 거사가 주장한 반론의 요약본을 게재한다.<br/>