수세기에 걸쳐 신학을 했던 여성들, 곧 자신의 믿음을 지속적이고 체계적인 방식으로 성찰했던 모든 여성들을 오늘날 복원하는 것은, 역사적 관점에서 여성주의 신학의 과제 가운데 하나이다. 여성주의 신학은 그 철학적 관점에서 왜에 대하여 질문한다. 다시 말하면 ‘왜 여성의 지적 공헌이 역사에서 묻히는 경향이 있는가?’라고 묻는다. --- pp.11-12

여성주의적 남성 신학자나 여성 신학자의 길은 반드시 투쟁의 길이자 권리를 주장하는 길이다. ··· 무엇보다도 사회적 거부 또는 차별을 겪는 이들의 고통과 기쁨에 연대하고 육화하고 개입하는 길이다. 가끔 여성신학(teolog.a femenina)과 여성주의 신학(teolog.a feminista)을 비슷한 말인 것처럼 사용하고 있으나, 같은 말이 아니다. 여성신학은 여성주의 신학과는 달리 반드시 모순에서 출발하는 것이 아니고, 반드시 비판적 관점을 갖는 것도 아니다. --- pp.21-22

당대의 규범이나 종교가 규정하는 바와 같은, 여성성에 대한 고정관념을 깨거나 깨려고 노력하는 모든 여성을 다 여성주의자라 부를 수는 없다. 여성주의자라는 말은 문제가 특정 개인이나 고유한 상황을 뛰어넘는다는 사실에 대한 자각을 전제한다. 크리스틴 드 피장, 나지안주스의 그레고리우스, 비구니 선사 말산요연末山了然 그리고 아빌라의 데레사를 시대를 앞서간 여성주의자라 부를 수 있다. 이들은 여성의 문제를 자각하고 이 문제에 대해 비판적 견해를 보여 준 작품을 남겼기 때문이다. 나아가 나지안주스의 그레고리우스와 비구니 말산요연, 아빌라의 데레사를 여성주의 신학자로도 볼 수 있다. 이들은 여성의 문제를 자각하고 여성의 예속에 반대하는 입장을 보였을 뿐만 아니라, 자신들의 삶을 신학에 헌신했고, 하느님의 뜻 그리고 자신이 속한 종교의 진정한 전통의 뜻은 이러한 예속에 반대하는 것이라고 해석했다. --- pp.62-63

만일 남성들이 예수 그리스도가 자신들과 같은 성(sexo)으로 태어났다는 사실 때문에 그러한 것을 명예롭게 느낀다면, 이성理性은 단순히 품위라는 것을 그들에게 상기시켜 주어야 한다. 만일 예수 그리스도가 여성이었다면, 낮과 밤 아무 때나 집을 나서, 스캔들을 일으키지 않고 군중과 섞여 그들을 구원으로 이끄는 것이 불가능했을 것이다. --- p.109

우리는 오직 자유로부터 사랑할 수 있다. 오직 사랑으로부터 자유로워질 수 있다. 자유가 사랑보다 앞에 있지 않으나 그렇다고 사랑이 자유에 앞서는 것도 아니다. 내가 여성이든 남성이든 내 사랑의 척도는 내 자유의 척도와 같다. 둘의 병행은 엄격하고 예외를 허용하지 않는다. 나는 많은 사랑을 갖고 있으므로 그만큼 많은 자유를 갖고 있다. 나는 많은 자유를 갖고 있으므로 그만큼 많은 사랑을 갖고 있다. 오늘날 세계의 변혁과, 우리의 역사에 의미를 부여하는 하느님 나라의 도래는 단지 이론적 선언만이 아니라, 무엇보다도 각각의 여자와 남자가 이러한 진리를 실천적으로 경험할 때 가능하다.

<b>사회적 불평등은 신학적 문제다<br/>-여성주의 신학의 간략한 역사<br/></b><br/>본서의 원제는 ‘역사 속 여성주의 신학’이다. 저자는 여성신학과 여성주의 신학을 구분하는데, 여기서 ‘신학’은 하느님에 대한 이야기라는 일반적인 통념을 벗어나 있다. 기본적 문제의식은, 역사 안에 뛰어난 여성 지성인들이 많았고 학문적 · 실천적으로 탁월한 기여를 했는데도, 왜 역사는 그들을 기억하지 않고 묻어 버리려 하는가? 하는 것이다.<br/><br/>본서에 따르면, 여성주의 신학이나 여성주의 신학자가 되기 위해서는 세 가지 조건을 갖추어야 한다. 첫째, 남성이든 여성이든 자기가 속한 신앙 공동체에서 차별적이고 부당한 ‘모순을 경험’(발견)해야 한다. 둘째, 바꾸어야 하는 것은 자신이 아니라 공동체에서 물려받은 해석이라고 결론을 내리는 ‘개인적 입장’을 가져야 한다. 셋째, 소속 공동체가 그의 해석에 동의하지 않는다는 ‘제도적 입장’을 가져야 한다. 저자는 이 세 가지 기준에 따라서 남성인 나지안주스의 그레고리우스나 불자인 비구니 말산요연(末山了然)까지도 여성주의 신학자들의 범주에 넣는다. 이들 외에도 여성주의 신학자라고 부를 수 있는 주체적 여성들의 삶이 생동적으로 전개된다. <br/><br/>여성주의 신학의 의미와 연원을 다루고 근대 초기의 여성 논쟁과 근대의 탄생을 탐색한 다음 여러 여성주의 신학자들을 소개하는 본서의 바탕에는 ‘사회적 불평등은 신학적 문제’라는 의식이 깔려 있다. 그러나 본서가 소개하는 여러 ‘신학자들’은 우리 사회에 낯선 인물들이며 일부를 제외하곤 여성학계에도 많이 알려져 있지 않다. 독자들은 이런 선구적 인물들의 이야기를 읽는 것만으로도 새로운 자극을 받을 수 있을 것이다. 과거의 여러 인물을 소개하면서 현재와 연결 짓고, 여성주의 신학의 핵심도 놓치지 않으려는 저자의 고민이 작은 책자 안에 고스란히 담겨 있다. 예컨대 판 스휘르만의 이야기가 그러하다.<br/><br/>철학자요 신학자이며 17세기의 가장 지적인 여성으로 꼽히는 “네델란드의 미네르바” 판 스휘르만은 프랑스의 철학자이자 신학자인 마리 드 구르네에게 보낸 편지에서 “하늘이 한계”라는 표현을 썼다. 이 말은 궁극적 기준이 하느님이지 인간의 관습이나 편의가 아니라는 뜻이다. 판 스휘르만은 병든 고모 둘을 20년 이상 돌보아야 하는 현실적 한계를 겪으면서 이 말을 했다. 삶의 노고와 한계를 인식하고 수용했던 천재적 지성인이면서도 “하늘” 이외에 궁극적 기준을 두지 않았다는 점에서, 그의 삶은 아버지(의 뜻) 외에 모든 것을 상대화했던 예수의 실천과도 맞닿아 있다. 그리고 그 하늘을 주체적으로 찾아 나섰고 의식했고 그에 따라 살아갔다는 점에서, 자기 성소에 충실하면서도 당시대성을 초월한 인물이었다. 그가 삶의 모토로 삼은 문장은 오늘 우리에게도 여전히 유효하다. “영혼의 진정한 위대함으로 이끄는 모든 것은 그리스도교 여성에게 적합하다.”<br/><br/>판 스휘르만 외에도 여러 매력적인 인물을 간결하게 소개하는 본서는 짧은 분량으로 서구 여성주의 신학의 핵심 역사를 잘 보여 주고 있으며, 여성주의 신학 이후의 여성신학을 위한 징검다리 역할도 한다. 여성주의에 관심이 있는 독자들은 물론이고, 사회적 불평등 개선에 관심을 둔 일반 독자들에게도 신선한 시각을 제공해 줄 것이다.