… [학인] 문자를 세우지 않는다면, 무엇으로 마음을 삼습니까?
[달마] 그대가 나에게 묻는 것이 곧 그대의 마음이요, 내가 그대에게 대답하는 것이 곧 나의 마음이니 나에게 만약 마음이 없다면 어찌 그대에게 대답할 수 있으며, 그대에게 만약 마음이 없다면 어찌 나에게 물을 수 있겠느냐. 나에게 묻는 것이 곧 그대의 마음이니 끝없는 옛부터 온갖 동작을 하는 모든 시각과 온갖 장소가 그대의 근본 마음이며 그대의 근본 부처이니, 마음 그대로가 부처 그대로라 함도 이와 마찬가지니라. 이 마음을 제하고는 따로이 부처를 찾을 수 없나니 이 마음을 떠나서 보리(菩提)와 열반을 구한다는 것은 옳지 못하니라. 제 성품(自性)은 진실해서 인(因)도 아니고 과(果)도 아니며, 또 법 그대로가 마음이니, 자기의 마음이 보리요, 자기의 마음이 열반이니라. --- p.28
… 도는 본래 뚜렷이 이루어졌나니, 닦고 증득하는 일이 필요치 않고 도는 소리나 빛이 아니어서 미묘하여 보기 어려우니, 사람이 물을 마시매 차고 더운 것을 스스로 아는 것과 같으니라.
또 남을 향해 말하지 말지어다. 오직 여래만이 알 수 있고, 그 밖의 인간이나 하늘 등의 무리들은 도무지 깨달아 알지 못하리라. 범부는 그 지혜가 미치지 못하므로 겉모습에만 집착하나니, 자기의 마음이 본래 공적한 줄을 알지 못하고 망녕되게 겉모양과 온갖 법이란 것에 집착하면 곧 외도의 무리로 떨어지리라. --- p.61
… 삼계(三界)의 업보(業報)는 오직 마음에서 생긴 것이니, 마음을 깨달으면 삼계 안에서?삼계를 벗어나리라.
이 삼계란,?곧 삼독이니, 탐욕이 욕계(欲界)요 성냄은?색계(色界)며 어리석음이 무색계(無色界)라, 이 삼독에 의하여 모든 악을 지어내는 까닭에?업보(業報)가 이루어져 육취(六趣)에 윤회(輪廻)하는 고로?삼계라 부르느니라. 또한 삼독으로 업을 지어 가되 가볍고 무거운 데 따라 그 보를 받는 것도 같지 않아 여섯 군데로 나뉘어지기 때문에 이를 육취라고 부르느니라. --- p.109
… 다만 마음을 거두어 안으로 비춰서[攝心內照] 각관(覺觀)을 항상 밝게 하라. 삼독의 마음을 끊어 영원히 녹여 없애 버리고 육적(六賊)의 문을 닫아 다시 침노치 못하게 하면 항하사 수효의 공덕과 가지가지 장엄과 한량없는 법문을 낱낱이 성취할 것이니라. 범부를 뛰어넘어 성과(聖果)를 증득하는 것이 눈 깜빡할 사이라. 멀지 않아서 깨달음이 잠깐 사이에 있거늘 어찌 흰머리가 되기를 기다리리요? --- p.171
… 그대가 지금 나에게 묻는 것이 바로 공적영지[空寂靈知]의 마음이거늘 어찌 반조(返照)하지 않고 여전히 밖을 향해 구하는가?
내가 이제 그대의 경우에 의거하여 근본 마음을 바로 가리켜 그대로 하여금 문득 깨닫게 하리니, 그대는 마음을 맑히어 나의 말을 잘 들으라.
아침부터 저녁까지 스물네 시간 동안 보기도 하고 듣기도 하며, 웃기도 하고 이야기도 하며, 성내기도 하고 기뻐하기도 하며, 옳다고 주장하기도 하고, 그르다고 헐뜯기도 하면서 갖가지 활동을 하나니, 말해 보라. 필경에 누가 능히 그와 같이 운전을 하고 있는가? --- p.209
… [보조] 진리에 들어가는 길이 여러 갈래 있으나 그대에게 한 문을 가르쳐 주어 그대로 하여금 근원에 돌아가게 하리라. 그대는 저 까마귀와 까치의 울음소리를 듣는가?
[학인] 예, 듣습니다.
[보조] 그대는 그대의 듣는 성품을 돌이켜 들으라, 거기에도 여러 가지 소리가 있는가?
[학인] 거기에는 온갖 소리와 분별조차 없습니다.
[보조] 기특하도다. 이것이 관음이 진리에 들어가는 문이로다.
내가 다시 그대에게 물으리라. 그대가 말하기를 “거기에 이르러서는 온갖 소리와 분별이 전혀 없다” 하였으니 이미 아무것도 없다면 그때를 당하여 허공이 된 것이 아닌가? --- p.213
… 생사가 없는 줄 아는 것이 생사 없음을 체득하는 것만 못하고, 생사가 없음을 체득하는 것이 생사가 없음에 계합(契合)하는 것만 못하고, 생사가 없음에 계합함이 생사 없음을 활용하는 것만 못하니라.
요즘 사람들은 생사가 없음도 모르거늘 하물며 생사 없음을 체득하거나 계합하거나 활용할 수 있겠는가? 따라서 생사를 오인하는 이는 생사 없는 법을 믿지 않는 것이 마땅하지 않겠는가?
--- p.345