이런 말이 있다. “인간은 죽음을 극복하기 위해 종교를 만들었고, 죽음을 이해하기 위해 철학을 만들었으며, 죽음을 승화시키기 위해 예술을 만들고, 죽음을 극복한 모델로 영웅을 만들었다.” 별로 생각하고 싶지도 않은 죽음이 얼마나 의식적이든 무의식적이든 우리의 삶을 지배하는지!
자신이 의식을 하든지 하지 않든지 그 사람의 죽음이해는 그 사람의 종교이며, 철학이고, 예술이며, 여기서 그가 생각하는 영웅이 나오고, 학문의 길이 갈라진다. 요약하자면 나의 죽음이해는 내 삶의 모습을
결정하는 것이다. 그러므로 죽음을 바르게 이해함으로써 필요 없는 두려움에서 벗어나 인생을 더 잘 이해할 수 있다. 죽음을 이해하면 종교와 철학, 문화와 예술을 더 잘 이해하게 될 것이다. 그리고 그것의 가치와 진위를 가릴 수 있는 안목을 가지게 될 것이다.
이제 어떻게 태어났고, 어떻게 자랐고.... 이것보다 더 중요한 것은 앞으로 ‘어떻게 죽느냐?’ 하는 것이다. ‘태어났으니 죽기는 죽을 것인데 어떻게 잘 죽어야 하나?’ 이것은 살아 있는 우리 모두의 가장 커다란 과제이다. 그러므로 죽음에 대하여 생각해야 한다.
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그래서 시인 롱펠로우(Henry Wadsworth Longfellow)는 “쓸데없는 고민에서 벗어나려면 술 한잔하고 춤추러 가는 대신.... 조용히 무덤을 산책해보라.” 말했던 것이다. 그러면 무엇이 중요하고 무엇이 그렇지 않은지를 알게 될 것이다. 죽음을 생각하는 것은 가장 중요한 인생 공부가 되는 것이다. 그래서 성경에서도 “초상집에 가는 것이 잔칫집에 가는 것보다 나으니(전도서 7: 2).”라고 말했다.
『모리와 함께한 화요일』에서 제자는 묻는다. “만일 24시간이 주어지면 무엇을 하겠습니까?” 그러자 스승인 모리 교수는 대답한다. “아침에 운동하고, 빵과 차로 멋진 아침 식사를 하고, 수영하러 가고, 친구들과 만나고, 서로의 소중함을 알고, 정원에 가서 나무와 새를 보고, 자연에 묻히겠네. 저녁에 식당에서 오리 고기를 먹고, 지칠 때까지 춤을 추겠네.”
죽음을 의식할 때, 오늘은 무한히 지속되는 무의미한 시간이 아니라 잠깐 동안만 부여되는 엄청난 축복의 시간임을 알게 된다. 그래서 지극히 평범하고 일상적인 하루의 의미를 최대로 느끼며, 최고의 가치로
알고 살아가게 된다. 결국 죽음을 생각할 때 주어진 삶을 참으로 향유할 수 있게 되는 것이다.
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그러나 죽음의 문제가 중요하지만 대답하기가 쉽지 않은 이유는 단순한 육체적 생명의 끝을 넘어서는 더 근본적인 문제들이 그 속에 포함되어 있기 때문이다. 여기에는 뒤따르는 물음들이 있다. ‘죽음으로써 모든 것은 끝나는가? 그 뒤에 또 다른 무엇이 있는가? 그것이 나의 삶에 대해 가지는 의미는 무엇이며, 나는 그것을 어떻게 받아들여야 하는가? 그리고 어떻게 맞이해야 하는가?’ 여기에 대해 어떤 방식으로든 응답해야 한다는 의미에서 죽음에 대한 질문은 종교성을 가진다.
그러므로 죽음과 그에 따른 인생의 짧음에 대한 인식은 초월을 향한 문을 열어준다. 그래서 우리를 시간과 공간을 초월하는 존재의 근원과 맞닿은 성숙을 향해 나갈 수 있게 함으로써 새로운 의미의 영적인 존재가 되게 한다. 죽음을 의식하고 그 사실에 맞닥뜨리지 않는 한 이런 ‘초월’은 결코 일어날 수 없다. 죽음 앞에 섬으로써 인간의 궁극적인 갈망인 영원한 생명과 구원에 한 걸음 더 다가갈 수 있게 되는 것이다.---죽음을 생각해야 하는 이유

그리스도의 부활은 세계 역사 속에서 일어난 가장 결정적 사건이다. 예수의 부활은 죽음과 악과 어둠의 세력이 모든 창조물, 특히 인간을 쥐고 있던 힘을 한 번에 영원히 끊어놓았다. 그 사건은 새로운 종말론
적 창조(new eschatological creation)의 시작이다. 그러므로 이 소식은 대중의 진리로 선포되어야 한다. 그러므로 다양한 죽음이해를 예수 그리스도의 죽음과 부활 사건을 통해 바라보려는 것이다.
이것을 위해서는 다양한 죽음이해를 유형별로 분류하고 그것들을 평가할 수 있는 기준점을 제시하고, 어떤 면에서 기독교의 죽음이해가 다른 유형의 죽음이해를 파악할 수 있는 근거를 가지고 있는지 제시할 필요가 있다. 이 과정을 통해 기독교의 죽음이해가 모든 죽음을 이해할 수 있는 기준점이며 통합점, 균형점이 될 수 있음을 제시하려는 것이다.
C. S. 루이스45 는 이렇게 말했다. “어두운 헛간에 들어갔을 때, 창문을 통하여 들어오는 빛을 옆에서 바라보면 빛줄기 속에 날아다니는 먼지를 볼 수 있다. 그러나 빛이 비치는 곳으로 걸어가서, 그 빛줄기 속에서 창문을 보면 장면은 완전히 달라진다. 즉 빛줄기는 더 이상 보이지 않고, 그 대신 창문 밖에 있는 나무와 태양의 모습이 보인다. 그러니까 빛줄기를 옆에서 바라보는 것과 그 속에 들어가서 바라보는 것은 전혀 다르다. 현대인들은 빛을 옆에서 바라보는 데 익숙하다. 그러나 이것은 축소주의이다.”
너무도 많은 사람들이 지금까지 빛을 옆에서 보아왔다. 그러나 기독교는 예수의 십자가와 부활의 빛 속으로 들어가 거기서 죽음과 죽음 이후를 바라본다. 그럴 때 가장 정확하게 죽음이 무엇이며, 미래가 어떤 것인지 알 수 있다. 그러나 지금의 기독교는 죽음이해에 대한 중요한 영토를 잃어버리고 있다.
어둠 속에 있던 온 세계를 진리의 빛으로 밝혔던 기독교는 이제 새로운 혼돈 속에서 죽음에 대한 답을 찾으려고 애쓰는 이 세대를 향해 입을 열어야 한다. 『엔트로피(Entropy)』의 저자 제레미 리프킨(Jeremy Rifkin)은 그 책에서 “이 시대는 벌떡 일어나 ‘어떻게 좀 해봐야 되지 않겠소!’ 이렇게 외치고 싶은 시대이다.”라고 했는데, 이것이 이 시대에 기독교가 외쳐야 할 말이라고 생각한다.---죽음이해에 대한 새로운 해석들

예수께서 십자가에 죽음으로써 우리는 하나님을 ‘아버지’라고 부르게 되었다. 하나님이 우리를 예수 안에서 만나주시겠다고 약속하신 사건이 이루어진 것이다. 십자가를 통하여 하나님과 인간 사이에 진정한 화해가 이루어졌다. 이제는 누구든지 예수를 믿고 의지함으로 하나님 앞으로 나아갈 수 있게 된 것이다. 예수의 십자가를 통하여 사망 권세가 무너지고, 영원한 생명의 역사가 이루어졌다. 그러므로 예수 이후 모든 인류는 십자가를 의식한다. 그러므로 십자가는 인류역사의 중심이다.
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시간적으로 부활사건은 인생의 끝점을 보여준 것이다. 인생의 마지막은 싸늘한 시체가 되어 땅 속에 묻혀 썩고 마는 것이 아니라 예수처럼 부활한다는 것, 하나님과 함께 영원히 산다는 것, 이것을 알려주려
는 것이다.
그러므로 부활은 우리 미래의 최종적인 모습을 보여줌으로써 그곳으로 향해 가는 우리가 길을 잃지 않도록 지시하는 나침반과도 같은 것이다. 부활 속에 역사의 궁극적인 미래와 목적, 그리고 완성이 담겨 있다. ‘역사란 이 방향으로 나갈 것이다.’ 이것을 미리 보여주면서 확인시켜주는 것이 부활사건이다. 그러므로 부활은 모든 가치의 종점이요, 우리의 최후 모습이요, 하나님과 우리와의 관계를 나타내주는 가장 정확한 표적이 되는 것이다. 이제는 예수의 십자가와 부활의 빛 속에서 죽음 이후의 세상을 바라본다. 그럴 때 가장 정확하게 죽음이 무엇이며, 미래가 어떤 것인지 알 수 있다.---구원의 방법 : 이신칭의(예수를 믿음으로 의로워짐)

성경은 말씀한다. “한번 죽는 것은 사람에게 정해진 것이요 그 후에는 심판이 있으리니(히브리서 9:27).” 그러므로 죽음이 끝이 아니다. 더 중요한 것은 그 후에 심판이 있다는 사실이다. 그러므로 “네 하나님 만나기를 준비하라(아모스 4:12).” 예수는 직접 그 해결 방법을 가르쳐주시고, 직접 우리에게 해결책을 보여주셨다.
죽음을 두려워하는 사람은 아직도 준비가 안 된 것이다. 어떤 준비가 안 된 것인가? “사망이 쏘는 것은 죄요(고린도전서 15:56).” 죄 문제가 해결되지 않은 것이다. 죄 문제를 해결하기 전까지 죽음은 무섭게 쏘는 화살과 같이 느껴진다. 그러나 죄 문제가 해결되면 죽음은 전혀 쏘는 것이 아니며, 대부분의 공포심도 사라진다. 우리는 죽음을 생각해야 한다(memento mori). 동시에 (우리 위해 십자가에 죽으시고 부활하신) 주님을 생각해야 한다(memento Domini). 이것이 죽음을 이기는 비결이다.

<b>“죽음,<br/> 생의 끝인가? 새로운 시작인가?”</b><br/><br/>모든 사상과 종교를 아우르면서도<br/>예수 그리스도의 부활을 죽음의 명확한 해답으로 제시하는 <br/>본격 죽음 연구서 <br/><br/>“D 도시에서 학교 폭력에 시달리다 자살한 K 학생은….”<br/>“안락사 허용에 대한 법안을 두고 사회 각층이 다른 의견을 내는 가운데….”<br/>죽음은 현실이다. <br/>그리스의 철학자 에피쿠로스는 “죽음은 우리에게 아무것도 아니다. 왜냐하면 우리가 존재하는 한 죽음은 우리와 함께 있지 않고, 죽음이 왔을 때 우리는 존재하지 않기 때문이다”라고 주장했지만, 이는 ‘죽음 없는 삶’이 아니라 ‘죽음에 대한 의식이 없는 삶’을 말해줄 뿐이다. 언론의 보도나 역사적 기록이 아니더라도, 우리는 급작스러운 지인의 죽음으로 찾아간 장례식장에서 ‘삶과 죽음’의 문제를 생생하게 깨닫는다. 그저 언젠가 일어날 막연한 일이라고 치부하기에는 죽음이 우리의 현실 세계에 강력한 영향을 미치는 것이다.<br/><br/>죽음은 언제나 우리와 함께 있다<br/>우리 모두의 일이고, 바로 나의 일이다<br/>그러므로 생각해야 한다<br/><br/>이처럼 죽음은 누구나 깊이 생각하고 이해해야 할 사건이다. 일반인에게는 다소 낯선 ‘죽음학’이라는 학문이 이미 생겼으며 다양한 학문과 종교, 윤리 등의 연계 속에서 죽음에 대한 논의는 나날이 활발해지고 있다. <br/>그런데 막상 이 죽음에 대해 알아보려고 해도 쉽지 않다. 철학과 종교를 아우르는 방대한 지식에 압도되고, 종교인이든 그렇지 않든 간에 무엇이 개인의 죽음에 올바른 답을 제시해줄 수 있는지에 대한 기준조차 제대로 갖고 있지 않기 때문이다. <br/>이러한 상황에서, 황명환 목사의 저서 『죽음, 새로운 삶의 시작』은 죽음을 명확히 이해하도록 돕는 본격적인 죽음 연구서 역할을 한다. 저자는 삶의 상대 개념인 죽음을 알지 못하고는 삶의 참된 모습을 알 수 없다고 생각했다. 더구나 아들을 먼저 보내고 저자 자신도 암으로 생명의 위협을 받으면서, 이론을 떠나 현실적으로 이 문제를 정리해보고 싶었다. 그는 자신의 선입견을 내려놓고 죽음의 문제에 정면으로 돌파해, 3년 동안 모든 사상과 종교들이 말하는 죽음을 살펴보고 그 내용을 연구, 정리, 비교, 평가했다.<br/><br/>저자는 ‘죽음이해’라는 이 책의 주제를 ‘무신론적 죽음이해’, ‘범신론적 죽음이해’, ‘유신론적 죽음이해’라는 3가지 그룹으로 나누었다. 각 그룹은 다시 2가지 하위 분야로 구분했으며, 구분된 내용을 5가지 주제에 따라 설명했다. 그 주제는 ‘핵심 교리, 세상과 인간, 죽음이란 무엇인가, 죽음 이후, 구원의 방법’이다. 독자들이 죽음에 대한 전체적이며 다양한 관점을 이해하고, 여러 입장의 상호 관련성과 차이점, 모순점을 스스로 깨닫게 하기 위해 가능한 한 각 주장의 내용을 비판하기보다는 있는 그대로 설명했다. <br/>3가지 그룹의 내용을 간략히 살펴보면 다음과 같다. <br/>첫 번째 그룹, ‘무신론적 죽음이해’는 절대적인 신의 존재를 부정하는 사람들의 죽음에 대한 이해를 다룬다. 똑같은 무신론이라 해도 신의 존재를 인정하느냐에 따라 진화론과 인본주의 성향이 강한 ‘세속적인 죽음이해’와 무교(巫敎)와 유교, 도교 같은 저승이나 사후의 심판을 이야기하지만 절대적인 신은 존재하지 않는 ‘비세속적인 죽음이해’로 구분된다. <br/>두 번째 그룹은 자신을 포함한 모든 것을 신이라고 생각하는 ‘범신론적 죽음이해’다. 이는 다시 자신을 신으로 여기는 ‘힌두교와 불교의 죽음이해’와 신과 인간을 동일선상에 놓은 헤겔 철학에 인간이 기준이 되는 서양의 인본주의 사상이 합세한 ‘뉴에이지의 죽음이해’로 나뉜다. ‘뉴에이지의 죽음이해’는 ‘힌두교와 불교의 죽음이해’보다 훨씬 더 과학적으로 여겨지면서도 한편으로는 힌두교와 불교의 환생 개념까지 받아들인다. <br/>세 번째 그룹은 절대적인 신(하나님)의 존재를 인정하는 ‘유신론적 죽음이해’다. 유대교, 이슬람교, 기독교가 여기에 해당하며, 아브라함이라는 공통 조상을 존경하고, 같은 경전(구약 성서)도 공유한다. 그러나 ‘유대교와 이슬람교의 죽음이해’는 구원이 행위를 통해 이루어진다고 생각하고, ‘기독교의 죽음이해’는 예수 그리스도를 중심으로 모든 것을 이해하며, 구원 역시 예수 그리스도를 믿음을 통해서만 가능하다고 여긴다. 예수 그리스도의 십자가를 통해 죄가 용서되고 부활을 통해 영원한 생명을 얻을 수 있다고 보는 것이다. <br/><br/>이러한 관점은 죽음 이후를 설명하지 못하거나 무시하는 관점, 혹은 죽음 이후를 지나치게 중시하여 현재의 삶에서 우리가 중시해야 할 기본적인 가치(생명 존중, 평화)마저 무시해버리는 관점들과 비교할 때, 가장 소망이 되는 해결책을 제시한다. 인생의 끝점이라 할 수 있는 부활 사건이 우리에게 ‘예수처럼 부활하여 하나님과 함께 영원히 산다는 것’을 알려주기에, 부활이라는 우리의 최종 모습을 이미 보면서 현재를 살아가도록 하는 것이다. <br/><br/>“쓸데없는 고민에서 벗어나려면 술 한잔하고 춤추러 가는 대신 <br/>조용히 무덤을 산책해보라” _시인 롱펠로우<br/><br/>이처럼 『죽음, 새로운 삶의 시작』은 일반인들이 이제껏 잘 모르거나 정리하지 못했던 ‘죽음’이라는 주제를 다양하고 자세하게 정리한 보기 드문 책이다. 더 나아가 시인 롱펠로우가 무덤을 산책하며 인생의 의미를 깨달으라고 했듯이, 이 책을 통해 죽음을 깊이 생각하며 지금 주어진 삶의 유한함과 가치를 더욱 분명히 깨닫게 된다. 무엇이 중요하고 무엇이 그렇지 않은지를 알게 되어, ‘죽음을 생각하는 것이 가장 중요한 인생 공부’라는 반어적인 교훈을 얻게 되는 것이다.<br/>그뿐 아니다. ‘무조건 믿으라’는 식이 아닌, 객관적인 자료와 동일한 기준에서 바라본 각 그룹의 장단점을 통해 인간이 만들어낸 철학과 종교의 한계를 독자 스스로 깨닫게 한다. 반면 동일선상에서 바라본 기독교의 죽음이해는 오히려 맹신이 아닌 근거 있는 믿음이 되어 더욱 빛을 발한다. <br/>모든 가치를 근본적으로 변화시키는 죽음의 문제가 해결될 때, 우리는 진정한 가치 위에 자신의 삶을 세울 수 있다. 따라서 이제는 더 이상 자신에게 주어진 죽음을 터부시할 것이 아니라 죽음에 대해 제대로 이해하고 현재 주어진 삶을 더욱 의미 있게 살아가야 한다. 더 나아가 이 책을 통해 죽음을 있게 한 생명, 끝을 있게 한 시작을 깨달아 생의 창조자를 발견하고, 자신이 한 줌 흙으로 돌아갈 헛된 존재가 아님을 인식하며 죽음 이후를 바라보는 소망을 얻어야 할 것이다. <br/><br/>“우리가 믿는다고 말하는 바를 정말로 믿는다면, 즉 우리가 돌아갈 집이 어디엔가 있으며 이 세상의 삶은 ‘집을 찾기 위해 방황하는 과정’임을 정말로 믿는다면, 우리가 그 집에 도착하는 날을 고대하지 못할 이유가 무엇입니까?” _C. S. 루이스