우리에게 하나님의 뜻을 아는 믿음이 있다고 해서 자동적으로 그에 맞는 목회 사역이 도출되는 것이 아니라, 그것을 해석한 비전이 도출될 때에만 교리적 신념이 사역을 이끌어갈 수 있게 된다. 신학적 비전은 교리적 신념(무엇을 믿을 것인가)과 구체적 사역들(복음이 어떻게 표현되며, 무엇을 할 것인가) 사이에 가교가 되어 하나님 나라의 사역을 어떻게 할 것인가에 대한 틀을 교회에 제공해 준다. 코로나19를 통하여 단지 우리 교회를 살리기 위해서 애쓰기보다는 이때 우리가 어떻게 예수 그리스도를 통한 하나님의 선교에 참여할 수 있을지를 고민해야 할 것이다. 필자는 코로나19 이후의 목회자의 역할을 ‘신학적 비전을 세우기’라는 주제로 정리하고, 이것을 리더십의 통합적 관점의 세 가지 차원인 개인 내면 차원, 일대일 관계 차원, 공동체 차원으로 살펴보고자 한다.
--- 「I. 코로나19와 함께 온 뉴노멀, 목회자가 할 일」 중에서

먼저 특성론적 관점과 과정론적 관점을 살펴보면 다음과 같다. 특성론trait적 관점에 따른 리더십은 어떤 사람들은 리더가 될 수 있는 특별한 자질을 가지고 태어난다는 이해를 갖고 리더십을 바라보는 것을 말한다. 개인이 타고난 재능이 리더십의 바탕이 된다는 관점이다. 이때에 리더와 비리더의 차이는 ‘천부적 특성이나 자질을 가지고 있느냐 그렇지 않느냐’의 차이로 설명될 수 있다. 특성론적 관점에서는 어떤 사람이 리더가 될 수 있는지의 여부는 그 사람이 가지고 있는 개인적 특성을 살펴봐야 한다는 것이다. 먼저 신체적 특성으로서 키가 큰지, 성격특성으로서 성격이 내향적인지 외향적인지, 능력특성으로서 말을 유창하게 하는지를 살펴보면 그 사람이 리더가 될 수 있는지 없는지를 알 수 있다는 시각이다. 따라서 특성론적 시각에서 리더십은 특별한 리더로서의 재능을 갖고 태어난 사람들에게만 부여될 수 있다는 주장이다. 하지만 과정론process적 시각에서 리더십은 특성론이 말하고 규정하는 리더로서의 특별한 자질이 없다고 해도, 후천적으로 학습에 의해 습득될 수 있는 것으로 보기 때문에 누구나 리더가 될 수 있다는 관점이다. 따라서 리더십은 상황 속에 존재하는 현상이고, 리더십 발휘는 누구나 가능하다고 주장한다. 리더십의 과정론적 정의는 앞에서 정의한 리더십 정의와 그 궤를 같이하고 있다. 또한 이 책도, 기독교 리더십도 리더십의 과정론적 정의에 더 무게를 두고 있다.
--- 「II. 리더십이란 무엇인가」 중에서

세상의 리더십은 ‘자기 자신’에게 초점이 맞추어져 있다. 자신이 가진 돈이나 명예, 권력(힘)을 통해 내가 원하고자 하는 영역에 얼마만큼 영향을 미칠 수 있을까에 중점을 둔다. 그러나 기독교 리더십은 나의 뜻이 아닌 하나님의 뜻을 어떻게 이룰 수 있을 것인가에 초점이 맞춰져 있다. 하나님의 뜻을 이루기 위해서 그 뜻대로 살아갈 수 있다면, 제자로 부름받은 우리에게 그것이 복된 일이다. 따라서 ‘우리를 향한 하나님의 뜻을 이루도록 하나님이 주신 능력과 하나님이 주신 책임감을 가지고 구체적인 집단의 구성원들에게 영향을 주는 사람’이 예수님의 제자이고 기독교의 리더이다. 이는 리더가 하나님의 뜻을 인식하고 분별하는 소명vocation의식 및 하나님 안에서 자신을 이해하는 방식인 정체성identity과 연결된다.
--- 「III. 기독교 리더십이란 무엇인가」 중에서

코로나19로 인한 팬데믹 기간을 지나면서 각 나라 대통령이나 총리의 리더십에 따라서 전염병에 대응하는 방법이 각각 다르게 나타나는 모습을 보았다. 코로나19를 투명하게 대처한 나라는 국민을 살릴 뿐 아니라 그 나라와 제품에 대한 신뢰도까지 올라갔다. 그런데 코로나19는 각국의 탑리더Top Leader가 가진 리더십 스타일보다는 그 리더가 어떤 사람인지, 리더가 추구하는 가치가 중요함을 알게 해주는 계기가 되었다. 왜냐하면 사람들은 위기에 처하면 진실한 소통, 현명한 지도력 그리고 희망을 찾기 위해 도덕적 권위에 기대는 경향이 있기 때문이다. 따라서 리더가 개인적으로나 공동체적으로 명확한 정체성과 소명의식이 있는 리더들일수록 더 많은 국민의 생명을 살렸고, 국가 신뢰도는 그와 비례하게 되었다. 최근 리더십 이론들 중에 떠오르는 리더십도 리더의 성품에 초점을 맞추고 있는 윤리적 리더십, 진성 리더십, 섬김의 리더십이다. 이 중에 기독교인들에게 관심과 궁금증을 함께 가져오는 이론이 하나 있는데, 섬김의 리더십이다. 왜냐하면 섬김의 리더십과 위에서 논의한 기독교 리더십이 때로는 동일하게 사용하기 때문이다. 인터넷에서 섬김의 리더십을 찾아봐도 일반적 섬김의 리더십과 예수님의 섬김의 리더십이 같이 검색된다.
--- 「IV. 팬데믹 상황에서 필요했던 섬김의 리더십은 기독교 리더십일까?」 중에서

코로나19로 인한 팬데믹 이후 사회의 많은 부분이 변화하고 있다. 코로나19는 자국중심주의의 극명한 모습을 보여주면서, 20세기 중반 이후 전 세계를 지배한 ‘글로벌화globalization’의 종말을 예고하는 문명사적 전환의 대사건이다. 코로나19 이후 나타난 변화의 모습은 뉴노멀new normal, 새로운 기준이라는 새로운 일상 속에 안전safety, 언택트untact, 디지털digital transformation이라는 새로운 사회를 경험했다. 인류는 그동안 경험해보지 못했던 새로운 세계에 살게 된 것이다. 코로나19를 경험하면서 사람들은 실제 삶에서 무엇이 중요한지를 살펴보는 계기가 되었다. 기독교 리더십의 변화 방향은 이 시대에 교회가 왜 존재하고 무엇을 하는 공동체인지를 다시 물음으로써 시대에 맞는 복음을 구체화할 수 있는 방향으로 나아가야 할 것이다. 변화를 이룬다고 하는 것은 리더십의 책임의 하나이면서 가장 중요하고 어려운 일이다. 리더십 이론가들 중에는 변화를 이루는 일이야말로 리더십의 핵심이라고까지 말한다.
그러나 현재의 문화를 유지할 때와 그 문화를 변혁할 때 서로 다른 리더십이 필요하다. 현재의 문화를 유지하지 위해서는 합의를 잘 이끌어내는 리더십consensus leadership이 필요하고, 현재의 문화를 변혁하기 위해서는 변혁적 리더십transformational leadership이 필요하다. 변혁적 리더십은 역동적 환경, 새로운 출발, 미래에 대한 기대와 희망과 같이 모두 ‘비전’과 연관된 것이다. 이는 조직 안에서 사람들이 서로 관계를 맺는 방법, 비전을 위하여 일하는 방법, 조직 내부의 변화를 통해 전체의 변화를 꾀할 수 있는 방법을 모색하게 한다. 변혁적 리더는 내적 동기부여가 된 사람들에게 영감을 불어넣어 주고, 그들이 감당할 목표를 깨닫게 하며, 사고의 방법을 바꿀 수 있도록 돕는다. 조직 변화에 대한 요구가 증가하고, 유연하고 혁신적인 리더가 요구되는 최근 환경에서 특히 필요한 리더십이라 할 수 있다.
--- 「V. 포스트코로나 시대, 기독교 리더십의 방향은 어디인가?」 중에서

역사적으로 문화와 패러다임의 변화는 교회의 변화를 요구해 왔다. 교회는 하나님과의 지속적인 교제 없이 세상에서 초월성을 유지할 수 없고, 세상 문화와의 결속 없이는 타당성을 잃게 된다. 교회는 끊임없이 복음과 지금 문화의 관계성을 어떻게 가져가야 할지, 복음으로 이 세대를 어떻게 섬길 수 있을지를 고민해야 한다. 더불어 교회 안에 있는 과거의 무비판적 요소들을 검토해봐야 할 것이다. 우리가 역사적 교회 제도라고 알고 있는 대부분의 것들이 “교회 역사의 다른 시대와 장소에서 일어난 것에 대한 문화적 수용이거나, 더 이상 존재하지 않는 사회에 대한 문화적 수용”일 수 있기 때문이다. 그러나 교회는, 변화의 필요성이 있음에도 불구하고, 변화의 고통보다 같은 자리에 머무르고 있는 고통이 더 클 때까지 변화하지 않는다. 뉴노멀의 시대에 교회는 복음의 불변적 가치는 고수하되, 복음이 전해질 문화의 특징에 맞게 새로이 해석하며 변화해야 한다. 이것이 개혁교회의 모토인 변화와 개혁이다. 그리고 그 변화의 책임은 대부분 교회 리더들에게 있다. 한국교회 변화를 위한 기독교 리더십의 방향성을 알게 되었다고, 교회 리더와 구성원들이 고통스럽고 때로는 오래 걸리더라도 변화하자고 합심한다 해도 변화는 쉽게 일어나지 않을 수 있다. 교회가 변화하지 않는 이유 중 하나는 변화의 순서를 모르기도 하지만 한꺼번에 새롭게 너무 많은 것을 바꾸려고 하기 때문이다.