1. 방글라데시 여인들은 왜 힐러리를 안쓰럽게 여겼을까?
1995년 4월, 북경 유엔 세계여성대회가 개최되기 몇 달 전에 당시 미국의 영부인인 힐러리 클린턴이 방글라데시를 방문했다. 그녀는 익히 들어왔던 대로, 방글라데시 그라민 은행(Grameen Bank) 프로젝트 성공신화의 현장을 몸소 목격하게 되었다. 그라민 은행의 소액대출사업은 방글라데시 여성들의 상황을 눈에 띄게 향상시켜왔다고 들어왔던 터였다. 힐러리 클린턴은 여성들이 정말 이 소액대출로 힘을 얻게 됐는지 알고 싶었다. 그라민 은행과 개발 지원 기관들에 따르면 ‘여성이 힘을 얻는다는 것’은 여성 자신이 벌이를 하고 있고 어느 정도의 자산을 소유하고 있다는 걸 의미한다.
힐러리 클린턴은 방글라데시 농촌마을인 마이샤하티를 방문하여 그 곳 여성들의 상황에 대해 이야기를 나눴다. 여성들은 대답하기를, “네, 우리는 지금 우리 자신의 수입이 있어요. 소, 닭, 오리 같은 ‘자산’도 가지고 있답니다.” 그리고 그들은 아이들이 학교에도 다닌다고 말했다. 클린턴 부인도 만족스러워했다. 마이샤하티의 여성은 분명 힘을 가지고 있다. 그러나 그 다음 그들이 힐러리에게 똑같은 질문을 했을 때, 힐러리는 당황할 수밖에 없었다. 패리다 액터는 마이샤하티의 여성들과 힐러리 사이에 오고 간 질문과 대답을 다음과 같이 기록했다.
“아파(자매님), 당신은 암소가 있나요?”
“아니오, 나는 암소가 없어요.”
“아파, 당신은 자신의 소득이 있나요?”
“네, 전에는 제 소득이 있었어요. 하지만 남편이 대통령이 되어 백악관으로 이사 오고 난 뒤에 나는 일을 그만뒀어요.”
“당신은 아이가 몇 명 있나요?”
“딸 한 명이요.”
“아이를 더 낳고 싶은가요?”
“네, 나는 한두 명 정도 더 낳고 싶지만, 우리 딸 챌시와도 지금 충분히 행복하답니다.”
마이샤하티의 여성들은 자기들끼리 서로 바라보면서 작게 중얼거렸다. “불쌍한 힐러리! 그녀는 소도 없고, 자신의 소득도 없고, 딸도 하나밖에 없다네.” 마이샤하티 여성들의 눈에 비친 힐러리 클린턴은 결코 힘이 있는 여성이 아니었다. 그들은 그녀를 불쌍하게 여겼다.--- pp. 23-24
2. 자급 관점으로 자본주의 시스템에서 노동의 ‘가정주부화’를 밝혀내다
자본주의를 분석할 때 자급 관점을 넣게 되면, 고도로 개발된 산업국가에서도 왜 여전히 여성의 일이 남성의 일보다 낮게 평가되는지, 그리고 제3세계의 ‘따라잡기 식 개발’에 대한 희망이 왜 성 평등에 대한 여성의 바람만큼이나 충족될 수 없는지 설명할 수 있다.
우리는 이러한 경험적인 가설을 증명하기 위해 1978년부터 1979년까지 멕시코의 농민경제, 인도의 소농 여성과 베네수엘라에 대한 연구 프로젝트를 수행했다. 이들 연구를 통해 우리는 여성의 자급 노동이 이 나라들이 자본주의 세계 시장에 통합되기 위한 필수적인 기반이었다는 연구 가설을 확인했다. 그뿐만 아니라 우리는 이러한 관계를 더 넓은 규모로 발견하게 되었는데, 마리아 미즈는 인도의 가내 산업에 종사하는 여성들을 조사하는 과정에서 가정주부화(housewifeisation) 과정을 발견해냈다. 그리고 이 과정을 통해 자본주의하에서 여성의 일이 보편적으로 비가시적이며, 바로 그 이유 때문에 무제한적으로 착취된다는 사실을 밝혀냈다. 이것은 산업 국가에서 좁은 의미의 ‘가정주부’뿐 아니라 집에서 일하는 여성, 농장 노동자, 농민, 소상인, 남반구의 공장 노동자에게도 광범위하게 적용된다(Mies 1982).
1978년부터 1979년 동안 자급과 재생산에 관한 여러 학술대회가 독일의 빌레펠트(Bielefeld) 대학 개발연구센터에서 열렸다. 이들 학술대회에서 사용된 개념적 틀은 베로니카 벤홀트-톰젠과 클라우디아 폰 베를호프가 제공했다. 이 학술대회의 주제는 개발도상국에서의 자급 재생산이었는데, 여성과 제3세계 연구에서 발전된 이 접근은 이제는 분명히 ‘자급 접근’으로 불린다.--- p. 40
3. 임금 노동 체제라는 이데올리기
자본주의 체제는 임금 노동과 너무 밀착되어 있어서, 임금 노동이 일과 동의어가 되어버렸다. 그래서 서너 명의 아이를 키우는 주부에게도 “일하지 않는다”고 말한다. 이 체제에서는 보수를 받는 노동 외에 다른 노동에 적용되는 일의 개념이란 없다. 제3세계에서 경제와 자본-임금 노동 관계 사이의 융합은 모든 서로 다른 활동들을 소위 ‘비공식 부문’이라는 범주로 묶어버렸다. 이것이 압도적으로 많은 사람들의 삶을 구성하는 실질적인 경제임에도 불구하고 말이다. (중략) 어떤 이상적인 형태의 임금 노동이 보편화될 수 있다는 환상이 사회 전반에 퍼지면서 절대 현실에서 나타나지 않는 임금 노동 체제라는 허구적 환상은 어떤 반대에도 부딪치지 않고 우리 사회의 보편적인 형태로 자리 잡았다. 임금 노동 체제에서는 경제와 정치권력 사이의 특정한 관계가 확립되어, 압도적으로 많은 사람들이 현실적으로는 그럴 수 없지만 실존적으로는 임금 노동에 자신들의 생계를 의존하게 되었다. 우리는 지금 점점 이 함정을 알아가고 있다. 그러나 이 난국에서 빠져나오기 어려운 이유는 부르주아 이론과 사회주의 이론 모두 기술 발달에 대해 확신하기 때문이다. 생산력이 자본-임금 노동 관계와 묶여 있어서 어떤 다른 체제의 일은 생각할 수도 없다고 믿는 것이다. 자급 접근은 이 고정관념을 따르지 않는다. 자급 관점에 대해 좌와 우 모든 스펙트럼에서 보여준 반응을 통해, 우리는 이 금기를 없애기 위해서는 임금 노동이 아닌 것에 초점을 맞추는 이론이 필요하다는 것을 알게 되었다.--- p. 321
4. 자급, 임금 노동 체제로부터의 해방
제1세계의 중심에 있는 우리는 여전히 더 큰 빵을 만들어서 나눠야 한다는 생각, 진보와 개발 그리고 임금 노동이 삶을 보장해줄 것이라는 신념을 깰 필요가 있다. 우리는 풍요롭게 사는 방법, 그리고 하고 싶은 일을 하지 않으면서 상실했던 자존심과 자신감을 회복하는 방법을 다시 배워야만 한다. 자급 관점과 결합된 태도만이 과테말라, 이리안 자야, 나이지리아 그리고 또 다른 글로벌 자본의 많은 전쟁전시관에서의 살인자들과 우리가 공모하는 것을 멈추게 할 수 있다. 우리의 의지에도 불구하고 우리가 여전히 희생자가 되고 있는 상황은 자급을 지향하는 태도로 인해 멈춰질 것이다. 자급으로의 전환은 경제 위기가 우리에게 제공한 기회다. 자급 관점은 폭력으로부터 자유롭다. 크고 작은 결정을 할 때마다 우리는 더 많은 자급 자유를 얻을 수 있는지, 아니면 단지 우리 자신을 훨씬 자유롭지 않은 돈과 더 자유롭지 않은 소비, 그리고 잘못된 일에 더 많이 공모하도록 내버려 둘 것인지 질문하게 된다.
--- p. 335