적색은 녹색과 만나야 한다. 이런 생각은 가타리의 실천에서 중요한 명제였다. 왜 그랬을까? 그 이유는 적색이 성장주의와 개발주의로부터 자유롭게 되기 위한 방안이기 때문이다. 적색은 발전주의적 시각에서 벗어나 생명ㆍ아이ㆍ소수자 등과 만나야 한다. 그랬을 때 성인-백인-자국민-인간이라는 고정된 틀에서 벗어나게 된다. 적색의 진보의 내용이 자본주의적 진보로부터 벗어나 색다른 대안을 제시하려면 녹색과의 만남은 필수적이다. 한국 사회의 진보 진영에서도 녹색과의 만남을 중시하는 흐름이 형성되고 있다고 들었다. 아주 작은 움직임이지만 그것은 적색과 녹색 모두에게 좋은 일이다.--- p.258 「녹색은 적색의 미래다」

이 책은 펠릭스 가타리의 독특한 생태 사상에 기반해서 생명 위기 시대에 우리가 어떻게 실천할 것인지를 다룹니다. 먼저 지율스님의 100일 단식처럼, 네트워크나 생태계에서 분자 혁명이 전체 생태계에 돌이킬 수 없는 변화의 원천이 될 수 있다는 점을 말합니다. 또한 ‘천 명의 사람이 모이면 천 개의 마을이 생긴다’는 슬로건은 마을공동체지원센터의 홈페이지에 있는 아포리즘으로, 마을 만들기가 하나의 모델에 수렴되는 방식이 아니라, 각기 다른 특이성 속에서 다양한 방식으로 조성되어야 하는 메타모델이라는 점을 말합니다. 특히 생태계의 시너지 효과는 따로 떨어진 100그루 나무보다 연결되어 숲을 구성한 50그루 나무가 더 강한 항상성을 갖는 것이라는 점을 지적합니다. 또한 공동체의 관계망 속에서 생태적 지혜가 발아되어야지 관계의 외부에서 관찰자나 감시자처럼 진리를 구성해서는 안 된다는 점에 대해서도 말합니다. 이 모든 개념의 구도는, 프랑스에서 녹색당을 만들기 위해서 13년 동안 활동했고 지방 의회 생태파 마지막 후보로 나섰던 펠릭스 가타리의 사상에 기대고 있습니다.--- 「여는 글」

미시 정치는 재현의 정치나 문화적 구경꾼으로 만드는 자본주의적 관계망을 넘어서 가장 아마추어적이며 특이점으로서 존재하는 주변적인 풍경을 조립한다. 아이, 동물, 식물, 광인, 장애인, 노인, 여성, 이주민 등이 이러한 특이점으로서 등장하여 공동체적 관계망을 혁신시킨다. 공동체의 순환과 재생의 흐름이 특이성 생산과 관계망 창발의 절대적인 흐름이 되어 자본과 국가를 이용(착취)하도록 만드는 것이 미시 정치의 목적이다. 미친 선비의 진취성은 미시 정치와 크게 다르지 않다. 지역 주민들이 생성과 창조, 특이성 생산의 순간을 만들 때마다 미친 선비의 진취성, 즉 미시 정치는 다시 언급될 수밖에 없다.--- pp.30-31

성미산 마을이 성립 가능했던 것은 나와 너 사이에서의 관계 맺기와 정동, 무의식, 욕망이 흐르게 만들고, 자본주의적 문화의 고정관념으로부터 탈피하고, 네 것과 내 것을 나누는 소유의 고정관념으로부터 벗어나 공유 자산을 만들어 갔기 때문이다. 그것의 출발점은 너와 나의 구분을 넘어선 그 사이에서의 공감과 소통의 힘이었다고 할 수 있다. 아주 작은 출발점에서부터 마을은 시작한다. 내가 나를 버리고 나를 내려놓고 너와 가까이 가려는 것에서부터 작은 공동체가 출발한다는 점이 성미산 마을에서 발견되며, 그것을 토대로 다양한 일, 사업, 놀이가 만들어졌다는 것을 발견할 수 있었다. 관계의 위력은 어떤 고정관념으로부터도 벗어나 공동체의 구성원으로 하여금 늘 새로운 사람들로 다시 만들어주고 세상을 재창조하게끔 하기 때문일 것이다.--- p.67

오토포이에시스는 무엇인가?
“우리는 누구를 위해서 말을 하는가?” 커뮤니케이션이 자기를 생산해 내기 위한 것이라고 지적한 사람은 루만(Niklas Luhmann)이었다. 루만은 ‘오토포이에시스’라는 개념을 통해서 커뮤니케이션 현상을 분석한다. 움베르토 마투라나(Humberto Maturana)와 프란시스코 바렐라(Francisco J. Varela)가 언급한 생명 현상으로서의 오토포이에시스, 다시 말해 ‘생명은 자기를 생산하기 위해서 주로 활동한다’는 기본적인 발상은 소셜 미디어 환경을 이해하기 위한 기초라고 할 수 있다. 오토포이에시스(autopoiesis)는 autos(자기)와 poiein(생산하다, 창조하다)의 결합어로서 생명체에 있어서 대부분의 에너지와 영양소가 자기 자신의 세포, 살, 뼈, 피부를 만드는 데 쓰이는 것을 설명하는 개념이다. 마투라나와 바렐라의 오토포이에시스 이론을 계승한 루만은 사회 시스템과 커뮤니케이션 이론으로 이것을 확장하였다. 루만에 따르면, 웹상에서든 현실에서든 우리가 말하고 글을 쓰는 이유는 바로 자신을 생산하기 위한 것이다.--- p.73

협동조합을 관계망 내부에서 사유한다면 생태적 지혜를 배태할 것이지만, 관계 외부에서 이를 분석하려고만 한다면 객관적 진리를 추구하는 플라톤적 전통으로부터 자유롭지 않게 될 것이다. 나는 가치의 내부, 관계의 내부 속에서 협동조합을 사유하기 위해서 관계망 자체에 대한 탐구를 해오고 있다. 그 과정에서 내포적 발전이라는 개념을 통해서 협동조합을 설명할 수 있다는 욕심이 생겼다. 그러나 유한한 자원을 순환시키고 대안적 가치를 유통시키면서 어떻게 관계가 성숙하는지에 대해서는 하나의 모델, 표상이나 의미로서는 해명할 수 없는 부분이 많다는 점을 발견했다. 그래서 더욱더 너와 나 사이에서 내 것도 아닌 네 것도 아닌 것을 만드는 관계의 흐름에 대해서 주목하게 된다.--- p.109

이제까지의 세상을 바꾼다는 기획은 보이지 않는 영역에서의 문제에 응답하여야 하며, 거대 계획뿐만 아니라 삶의 미시적인 영역에서의 변화로부터 출발해야 한다. 생태학적 주체성은 주체성이 창조되고 새로운 양식의 삶을 만들어낼 수 있다는 점에 주지하며, 삶의 위기로서 다가오는 생태 위기의 상황을 극복하기 위해서 필요한 새로운 감수성과 인식, 지각의 가능성을 바라보는 것이다. 생태적 지혜가 만들어냈던 생명 현상처럼 섬광과 같은 변화가 가능하며, 그것은 우리가 전혀 생각지도 못했던 영역에서 이루어질 수 있다. 그러므로 전혀 생각지도 못했던 차원의 특이한 주체성의 생산이 가능하며, 그것이 문명의 위기와 생태 위기 시점에서 새로운 변화의 물꼬를 틀 것이라는 점을 전망한다. 그것은 카오스모제는 Chaos(혼돈)+Cosmos(질서)+osmose(상호 침투)의 결합어이며, 우리가 살아가고 있는 생활, 생태, 생명을 의미한다. 이 카오스모제는 욕망, 정동, 무의식과 비기표적 기호의 흐름, 공동체적 관계망, 네트워크와 공동체의 상호작용 속에서 대안 사회를 위한 윤리적이고 미학적인 주체성을 생산해 내야 한다는 점을 말하고 있는 것이다.

- 성미산 마을 공동체에 대한 최초의 철학적 접근.<br> - 녹색과 적색은 만나야 한다!<br> - 지금 우리에게 필요한 것은 생태적 지혜다!<br> - 대안은 어떻게 만들어지는가?<br> - 마을살이, 집단 지성, 협동조합, 생태 운동…… 공동체의 관계망은 생태계와 닮았다!!<br> <br> <b>지금 우리에게 필요한 것은? 생태적 지혜!</b><br> <br> ∥ 지율스님의 100일 단식처럼, 한 사람의 혁명은 전체 네트워크와 생태계에 돌이킬 수 없는 변화의 원천이 된다. <br> ∥ 천 명의 사람이 모이면 천 개의 마을이 생긴다. <br> ∥ 따로 떨어진 100그루 나무보다 숲을 이루는 50그루의 나무가 더 강한 항상성을 갖고 있다. 이것이 생태계의 시너지 효과다!<br> ∥ 지금 한국 사회에는, 공동체의 관계망에서 싹튼 〈생태적 지혜〉가 소수자의 욕망, 마을 공동체, 생명권 등과 어우러지는, 미래 진행형의 사유가 필요하다. <br> <br> ‘생태적 지혜를 위한 철학 산책’이라는 부제를 달고 있는 이 책은, 생명 위기 시대에 우리가 무엇을 어떻게 실천할 것인지, 대안은 어떻게 만들어지는지를 다루었다. 저자는, 2010년대 들어 한국 사회에서 열망처럼 일어난 마을 공동체, 협동조합, 소수자의 욕망, 생태 운동 등 미시 영역에 대해서 본격적인 사상적 탐색을 하고자 하였다. 저자가 던진 질문들은 다음과 같다. 서울시 마을 만들기 사업을 철학적으로 이해해 볼 수 있을까? 도시 속의 작은 마을 공동체인 성미산 마을 공동체와 어떻게 접속할 수 있을까? 성미산 마을 공동체의 관계망은 생태계와 닮았다는 점을 어떻게 이해할까? 집단 지성과 생태적 지혜는 무슨 차이가 있을까? 즉, 저자는 공동체의 관계망 속에서 생태적 지혜가 어떻게 발아되는지, 우리의 관계 속에서 어떻게 특이점이 생산되고, 어떻게 배치와 재배치가 이루어져서 변화가 일어나는지에 주목한다. 저자 신승철은 2012년 총선 시기에 녹색당 생명권 정책의 초안을 쓴 이력을 갖고 있다. 그해에는 〈성미산 마을 연구 조사 사업〉에도 참여했다. 그러면서 저자는 이러한 미시 영역에서의 변화의 조짐을 사상적으로 조망해 보고자 했고, 그러한 일련의 작업을 묶어서 책으로 내게 되었다. 따라서 이 책은, 최근에 대중의 관심과 열망이 한데 모아져 있는 마을 공동체와 협동조합 등에 대한 철학적 탐색의 첫 발자국을 내딛는 작업이다. <br> <br> <b>“녹색과 적색이 만나야 하는 이유”<br> 생명 위기 시대에 우리는 어떤 대안을 만들어야 하는가?</b><br> <br> 성장주의와 개발주의 덕분에 이제 먹고살 만해졌다고 사람들은 말하지만, 더 이상 성장주의로는 생명, 생태, 환경을 지켜낼 수가 없다. 생명 위기 시대인 것이다. 특히 적색으로 불리는 전통적 좌파는 치명적인 아킬레스건을 갖고 있는데, 그것은 생산력주의라는 성장주의를 기반으로 일자리와 복지 등의 문제를 해결하려 했던 것이다. 그러나 성장의 한계가 지구의 유한성으로 인해 분명해지고 생태적인 위기가 적신호를 보이고 있는 요즘이야말로, 이러한 좌파의 관점에 코페르니쿠스적 전회가 필요한 시점이다. 특히 관계의 성숙을 추구하는 발전(development)의 노선과 외연적이고 실물적인 개발을 추구하는 성장(growth)의 노선 사이에서 올바른 선택은 필수적이다. 이 책은, 공동체의 관계망은 생태계와 닮았다는 기본 전제에서 출발한다. 마을에서는 도대체 무슨 일이 있어나고 있는가? 협동조합 운동을 어떻게 바라봐야 할까? 부엌과 같은 미시 공간에서 어떤 정치가 이루어지고 있는가를 다룬다. 이 모든 개념의 구도는, 프랑스에서 녹색당을 만들기 위해서 13년 동안 활동했고, 지방 의회 생태파 마지막 후보로 나섰던 펠릭스 가타리의 사상에 기대고 있다. 저자는 가타리의 욕망의 미시정치론과 『세 가지 생태학』에서 배태된 생태 철학에 기반하여, 주체성은 어떻게 만들어지고 대안은 어떻게 가능하며 공동체의 관계망에서 어떤 특이점을 생산할 것인지를 탐색하였다. <br> <br> 저자에 따르면, “미시 정치는, 세상을 바꾸려면 사회구조를 바꾸어야 한다는 생각에서 탈피하여, 기계 부품들의 연결처럼 이루어진 사회 시스템 속에서 작은 기계 부품 하나가 다른 방향으로 움직여 전체 시스템을 고장 내거나 다른 방향으로 움직이게 하는 것”에 주목한다. 미시 정치는 특이성 생산이 만든 정치의 또 하나의 이름인 것이다. 이러한 인식을 가능케 한 것은, 미시 정치가 이루어지는 성미산 마을 공동체와 접속했던 경험 때문이었고, 저자는 “도시 속의 작은 마을 공동체가 만들어낸 아주 참신하고 색다른 관계망을 들여다보게 되었다”고 말한다. 최근 협동조합 운동의 발흥은 사람들에게 적잖은 자극을 주었으며, 많은 사람들이 관계 속에서 생산되는 공통의 것에 매료되어 있다. 저자는 이러한 협동조합의 관계망의 단상을 정리해 보고 싶은 의도를 가지고 있으며, 그 관계 속에서 생산되는 “생태적 지혜”에 주목한다. 저자가 내린 결론은, 관계 속에서 생산되는 생태적 지혜가 아니라, 관계의 밖에서 사유하는 철학적 전통은 그것의 역동적인 내부 원리를 단순화?평면화시킬 위험이 있다는 점이다. 그리하여 저자는 세상을 더 살기 위한 곳으로 바꾸기 위해 우리는 어떤 관계에 주목해야 할까(대안)라는 질문을 던질 수 있는 것이다. <br> <br> 결국 저자의 탐색은, “대안은 어떻게 만들어지는가?”에 초점을 맞춘다. 펠릭스 가타리의 『카오스 모제』에 대한 요약과 논평을 담고 있는, 「카오스모제의 생태학-미학」이라는 글은 공동체, 마을, 협동조합, 생태운동 등을 하는 활동가들이 참고할 수 있는 활동 지침서이자 요약본의 형식을 띠고 있다. 이 글의 주제는 “주체성” 생산이며, 어떻게 우리 사이에서 색다른 주체성이 생산되어 세상을 변화시키는가에 대한 질문에 대한 응답의 성격이다. 저자는 특히 가타리의 카오스모제라는 개념에 주목하여 왔다. 카오스모제(chosmose=chaos[혼돈]+cosmos[질서]+osmose[상호침투])는 생태계가 보여주는 혼돈 속의 질서라고 할 수 있으며, 생태계의 보이지 않는 프랙털 차원을 지도 그리기처럼 개념으로 그려내는 작업이다. 이 카오스모제는 욕망, 정동, 무의식과 비기표적 기호의 흐름, 공동체적 관계망, 네트워크와 공동체의 상호작용 속에서 대안 사회를 위한 윤리적이고 미학적인 주체성을 생산해 내야 한다는 점을 말하고 있다. 결론적으로 생태적 지혜를 위한 첫 발자국들을 다룬 글에서 저자는, 우리 자신을 만드는 생태 운동을 시작하자고 제안한다. 또한 프랑스에서의 탈핵 운동에 주목하면서, 적색과 녹색이 만나는 지점이 생태적 지혜를 위한 첫 발자국이라 본다. <br> <br> <b>책의 구성과 요약<br> 녹색과 접속하는 사유의 경로<br> <br> 제1부 마을살이의 철학</b><br> 녹색과 적색은 만나야 한다. 이런 생각은 펠릭스 가타리의 실천에서 중요한 명제였다. 왜 그랬을까? 그 이유는 적색이 성장주의와 개발주의로부터 자유롭게 되기 위한 방안이기 때문이다. 미시 정치의 영역에서는 모든 해방적 행동이 미래로 미뤄질 것이 아니라 지금 당장 만들어내야 할 특이성 생산의 영역으로 사고된다. 미시 정치가 새로운 화두가 되어야 할 이유는 사랑과 욕망의 힘을 통해서 세상을 바꾸겠다는 기획을 가지고 현실과 마주치기 때문이다. 기존 변혁 운동은 구조, 이성, 규범, 제도 등의 변화만이 가능할 것이라고 보면서 우리가 숨 쉬고 느끼고 교감하는 모든 행위 양식과 변혁을 분리시켰다. 그러나 미시 정치는 색다른 삶을 창조하는 것이 사랑과 욕망으로부터 시작되며 이를 통해 특이성 생산이 이루어지며, 이것이 전체 네트워크나 공동체에 심대한 영향을 줄 수 있는 행동의 시작이라고 얘기한다. 완전히 다른 의미에서의 세계 재창조가 가능하다. 우리가 살아가고 있는 현실은 유형의 물리적 현실과 무형의 가상적 현실이 함께 공존하는 유-무형의 현실이며, 대상과 주체 사이에서 존재하는 배치(arrangement, 配置)이다. 현실은 배치될 수 있고 재배치될 수 있다는 의미에서 주체성이 개입할 수 있는 여지가 있으며, 결코 구조와 같이 불변으로 존재하는 틀이 아니다. 그래서 해방은 사회 변혁 이후의 시간으로 미뤄지는 것이 아니라 삶을 살아가는 내재적인 과정이 된다. 그렇기 때문에 미시 정치를 통해서 흐름ㆍ관계망ㆍ상호작용을 바꾸는 것이 바로 배치를 바꾸는 것이다.<br> <br> <b>제2부 배치와 관계망</b><br> 제2부의 글들은 우리의 관계에 대한 사유를 담고 있다. “SNS를 하는 이유가 도대체 뭐야?”(1장)라는 장에서는, 오토포이에시스(autopoiesis, 마투라나/바렐라) 이론과 소셜 미디어를 연결시켜 그 작동 원리를 설명하고자 하였고, 이어지는 “누군가 당신을 지켜보고 있다”(2장)라는 장에서는, 전자 감시 사회에 대한 철학적 고찰을 시도하였다. 저자는, 3장과 4장을 통해, “우리의 관계 속에서 무엇이 생산될 수 있는가?”“세상을 바꾸기 위해 어떤 관계를 만들어야 할까?”를 묻는다. 각각 협동조합의 철학과, 배치 예술을 논하기 위해 쓰인 글이다. 저자는 관계 속에서 생산되는 생태적 지혜가 아니라, 관계의 밖에서 사유하는 철학적 전통은 그것의 역동적인 내부 원리를 평면화시킬 위험이 있다는 점을 지적하고자 하였다. <br> <br> 또한, 2012년에 문화 활동가들 사이에서는 펠릭스 가타리가 핵심 개념으로 사용했던 배치(agencement)라는 개념이 주는 실천적인 효과에 주목하면서, ‘배치 예술’이라는 장르를 말할 정도로 논의가 활성화된 바 있다. 배치는 구조와 같은 불변항이 아니라, 찢어지거나 수정되거나 사라져버릴 수도 있는 국지적이고 유한한 것이다. 그렇지만 활동가들이 영원하게 지속될 구조를 설립하는 것이 아니라, 관계 성좌에 심원한 변화를 초래하면서도 유한하여 언젠가 사라질 배치를 만들어보려는 것은 우연이 아니다. 혁명을 영원한 구조로 만들려는 사람들은 국가 외부에 있으면서도 가장 국가적인 모습을 보이는 사람들이다. 반면 자율성에 기반하여 사회를 점차적으로 변화시키려는 사람들은 제도와 비제도를 넘나들며, 집합적/기계적 배치 속에서 판단하고 움직인다. 이러한 활동은, 구조와 재현의 정치를 넘어 자율적 배치와 관계망을 만들어보려는 구상인 것이다. <br> <br> <b>제3부 생명과 욕망의 미시 정치</b><br> 3부에서는 “대안은 어떻게 만들어지는가?”를 통해, 펠릭스 가타리의 카오스모제 사상의 핵심을 전달해 보고자 했다. 생활, 생태, 생명의 문제와 위기의 대안으로 사고되는 공동체, 협동조합, 마을 등을 설명할 수 있는 방법론으로 펠릭스 가타리의 사상에 주목해 볼 수 있다. 예전에는 노동 해방 이후에 사회 해방, 그 후에 인간 해방이 올 것이라는 생각이 있었다. 그러나 미시 정치의 영역에서는 모든 해방적 행동이 미래로 미뤄질 것이 아니라 지금 당장 만들어내야 할 특이성 생산의 영역으로 사고된다. 생활, 생태, 생명은 서로 보이지 않게 연결되어 있어서 생태계 보존을 위해서 탄소 소비적인 삶의 무의식적 배치를 바꾸어야 하고, 다른 생각과 다른 삶의 방식을 만들어나가야 한다는 것을 의미한다. 이제까지의 세상을 바꾼다는 기획은 보이지 않는 영역에서 의 문제에 응답하여야 하며, 거대 계획뿐만 아니라 삶의 미시적인 영역에서의 변화로부터 출발해야 한다. 생태학적 주체성은 주체성이 창조되고 새로운 양식의 삶을 만들어낼 수 있다는 점에 주지하며, 삶의 위기로서 다가오는 생태 위기의 상황을 극복하기 위해서 필요한 새로운 감수성과 인식, 지각의 가능성을 바라보는 것이다. 생태적 지혜가 만들어냈던 생명 현상처럼 섬광과 같은 변화가 가능하며, 그것은 우리가 전혀 생각지도 못했던 영역에서 이루어질 수 있다. 그러므로 전혀 생각지도 못했던 차원의 특이한 주체성의 생산이 가능하며, 그것이 문명의 위기와 생태 위기 시점에서 새로운 변화의 물꼬를 틀 것이라는 점을 전망한다. 그것은 카오스모제는 Chaos(혼돈)+Cosmos(질서)+osmose(상호 침투)의 결합어이며, 우리가 살아가고 있는 생활, 생태, 생명을 의미한다. 또 4장 ‘욕망가치론’에서는 68 혁명이 문제제기 했던, 노동하지 않으면서도 욕망을 갖고 있는 소수자와 민중의 존엄성과 대안적 가치를 담고 있다. 욕망자본론이라고 불리는 이러한 마르크스의 『자본론』에 대한 재독해와 새로운 해석은 노동가치의 패러다임을 벗어나 욕망가치라는 패러다임을 등장시킨다. 이에 대한 문제의식을 처음으로 제기한 사람 역시 프랑스 녹색당의 펠릭스 가타리이다. <br> <br> <b>제4부 생태적 지혜를 위한 첫 발자국들</b><br> 저자는 4부에서 우리에게 맞는, 우리 자신을 만드는 생태 운동을 하자고 제안한다. 가타리의 생태는 자연에 머무는 것이 아니다. 사회 더 나아가 마음까지 생태의 원리가 적용된다. 마음도 사회도 자연도 생태를 이룬다는 생각은 어렵게 느껴지는 개념이다. 그러나 네트워크를 생각해 보면 금방 그림의 구도를 그릴 수 있다. 생태계는 마치 네트워크처럼 직조되고 연결되어 있다. 그리고 그 가장자리나 주위에서 끊임없이 특이한 것을 생산하는 창조적인 관계망이다. 이러한 ‘생태적 지혜’의 원리를 가타리는 ‘주체성 생산’이라는 개념으로 언급한다.<br> <br> 사회적 관계망에서는 욕망과 물질, 에너지가 순환된다. 부엌조차도 오페라의 공간이다. 물의 흐름, 불의 흐름, 음식물의 흐름, 쓰레기의 흐름이 지나가는 곳이다. 그 흐름이 자본주의와 다른 방향으로 움직일 수 있다. 그것은 특이한 움직임이 만들어질 때이다. 특이한 움직임은 관계망에 색다른 에너지와 힘을 전달한다. 그러면서 이전 관계망과 완전히 다른 관계망으로 만들어버린다. 네트워크에서 별난 사람들이 만나면 사람들이 흥미를 갖고 그것에 전염되는 것과 마찬가지의 원리이다. 생명 현상 전부는 특이한 것의 생산이다. 그러므로 특이함이 공동체와 네트워크에서 나타나는 순간은 생명의 들꽃이 작렬하며 발화하는 순간처럼 혁명의 순간이다. 네트워크와 공동체의 연결망은 작은 변화에도 민감하다. 그래서 분자 혁명과 같이 색다른 주체성의 움직임이 앞으로 공동체 전부의 행로를 결정한다. 아주 미세한 영역에서의 변화는 전체 네트워크와 공동체에서 전대미문의 변화를 촉발할 수 있다. 그러한 섬광과 같은 변화를 위해서 생태적 지혜를 모으자는 것이다.