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품목정보
| 발행일 | 2020년 11월 12일 |
|---|---|
| 쪽수, 무게, 크기 | 372쪽 | 764g | 182*257*30mm |
| ISBN13 | 9791160160697 |
| ISBN10 | 1160160694 |
화엄경 요점해설
: 영주 대승사 원인스님의
원인 저
|
비움과소통
|
2020년 11월 12일
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저자 소개 (1명)
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오늘날 우리 한국불교는 대단한 위기를 맞이하고 있습니다. 불교의 근본정신은 참으로 위대하고 훌륭하지만 그것을 배우는 제자들의 무능력으로 오늘날 한국불교는 헤쳐 나오기 어려운 깊은 수렁에 빠져 있습니다. 이처럼 위기에 처한 불교를 어떻게 다시 옛날 신라불교처럼 중흥시킬 수 있을까요? 그것은 대방광불화엄경에서 답을 얻을 수 있습니다. 팔만대장경 가운데 최고가는 경전인 화엄경 이사원융무애理事圓融無碍정신의 바탕에서 나오는 보현의 보살도만이 현대인들의 모든 문제점들을 해결할 수 있기 때문입니다.
그러나 이렇게 위대한 화엄경은 인간의 능력으로 상상할 수 없는 광대무변한 초우주적인 경전이라 그 줄거리를 찾기가 매우 어렵고 설사 껍데기를 보았다 해도 내용을 살피는 일은 더 더욱 어려울 것입니다. 그러나 산승은 오랜 선수행적禪修行的인 바탕에서 강설하고자 합니다.
--- p.9
화엄과 선禪은 그 뜻이 한 길로 통하므로 선禪을 수행한 사람은 반드시 화엄에서 나아갈 길을 보아야 합니다. 만일 선禪 수행자가 화엄의 세계에 들어가지 않으면 선禪의 생명력을 유지할 수 없고 따라서 선禪은 궁극으로 나아갈 길을 잃을 수밖에 없다는 점을 알아야 합니다. 중국 선종이 육조에서 시작하여 1,000년간 명맥이 이어지다가 더 이상 선禪수행은 나아갈 길을 잃었을 때 그 자리를 염불선念佛禪이 들어서게 되었습니다. 그것은 선종이 점점 개인수행에만 치중하여 화엄의 보살도 정신을 잃었기 때문입니다.
우리나라 역시 선종사를 보면 중국과 마찬가지로 대략 선이 들어온 지 천년 만에 염불선으로 변화되어가는 것을 볼 수 있습니다. 일찍이 선종의 비조 격인 달마선이 육조를 거쳐 통일신라시대에 들어와 구산선문을 일으켜 약 천년간 이어지다가 조선 중기부터 쇠퇴하여 그 자리를 화엄선이 차지했으며, 화엄선의 수행방법은 결국 염불선이 되므로 조선 말 경허스님이 선을 중흥하기 전에는 염불선이 대세로 내려왔던 것입니다.
--- p.11
화엄경이란 이름 그대로, 온갖 꽃으로 장엄한 진리요 그 길이란 말입니다. 그럼 여기에서 꽃이란 무엇을 말하는가요? 일체 만법이 나타나는 현상을 말하는 것입니다. 화엄은 있는 모습 그대로 진리로 보는 가르침입니다.
옛사람들이 “선시불심禪是佛心이요 교시불어敎是佛語라” 했습니다. 즉 선禪은 만법의 근본이니 부처의 마음이 되고, 교敎란 부처님의 말씀이니 천백억 화신으로 나타난 온갖 작용이므로 부처님의 묘유적妙有的 행을 뜻합니다.
그래서 화엄에서는 다른 경전과 조금 다른 점이 있으니 부처님은 자리에 앉아 계시고, 한량없는 보살들은 나와서 부처님 가피를 받고 설법하는 내용입니다. 여기에서 부처님은 청정법신 그 당체로써 언어와 문자를 떠난 도리이므로 법신을 증명해 보이셨고, 여러 보살은 부처님의 천백억 화신이 되어 일체 만법을 보여주는 것입니다. 그래서 화엄에서는 선(禪=불심)과 교(敎=가르침)가 혼연일체渾然一體 되어 원융무애하고 이치와 사리가 둘 아닌 이치를 잘 보여주고 있습니다.
이제 우리는 화엄의 세계에서 진정한 자기 자신을 발견해야 됩니다. 자신의 참모습을 보는 순간, 나와 대상이 혼연 일체 되어 한마음으로 돌아가게 됩니다. 즉 나를 찾는 주관과 대상이 되는 객관이 둘이 아니므로 안과 밖이 없으며 ‘나’가 없으니 ‘나’의 대상이 되는 ‘남’도 없기에, 생사심이 끊어지고 현상 그대로 묘하게 존재하는 진공묘유가 됩니다. 그러나 진공과 묘유는 다르지 않으므로 생사와 열반도 둘이 아니고, 생사와 열반이 둘이 아니므로 번뇌가 곧 보리요 생사가 곧 열반입니다.
--- p.14
부처님께서 처음 하근기를 위해서 끊어야할 번뇌를 말하고, 증득해야할 열반을 말했지만, 번뇌를 바로 보면 공적하여 어디에도 존재하지 않기에 따로 열반을 말할 필요가 없는 것입니다. 소멸해야할 번뇌를 보지 않는데 얻어야 할 열반을 다시 말해 무엇 하겠습니까. 번뇌를 바로 보면 그것이 곧 열반이기 때문에, 이 밖에 따로 증득할 것이 없다는 것입니다. 그러나 문제는 아직 근기가 얕은 중생은 어떻게 해야 번뇌를 열반으로 바로 볼 수 있을까요. 여기에 수행이 필요하고 닦아야 하며 맑혀야 한다는 것입니다. 이 말 속에 불법의 핵심이 있으니 이 이치를 잘 보지 못하면 수행이 옆길로 갈 수 있습니다.
근본에서는 시공을 떠나고 이원적 상대성을 초월했으며 나와 남이란 높은 산을 넘어 무아無我·무인無人·무중생無衆生·무수자無壽者가 되지만 미혹에 빠져있는 중생에게는 닦음이 있고 증득해야할 도道가 있습니다. 비록 근본을 떠나지 않고 천백억 화신을 보이지만 중생에게는 이것이 만물 만법이 되고, 성인에게는 이것이 이사원융무애한 사사원융무애事事圓融無?라 법보화法報化 삼신三身이 그대로 청정무구淸淨無垢하여 있는 그대로 진공묘유眞空妙有요 청정묘법신淸淨妙法身이 됩니다. 이러한 이치를 화엄에서는 여러 가지 차원에서 자세하게 밝혔으며, 이에 80권 화엄이라는 장광설長廣舌이 있게 됩니다.
흔히 “불교는 참 나를 찾아가는 종교”라고 말을 하는데 참된 ‘나’는 무엇이고 무아無我는 무엇인가요? 중생은 거짓 ’나’에 집착하므로 각종 생사가 생겼습니다. 그래서 그것은 당연히 부정되므로 무아가 됩니다. 이렇게 청정묘법신인 무심·무아無我가 되었을 때 그것은 진정한 ‘나’ 즉 진아眞我가 됩니다. 때문에 진아眞我와 무아無我는 상충되는 말이 아니라 같은 뜻을 지닌 말이 됩니다. 왜냐하면 진아이기 때문에 무아가 되고, 무아이기 때문에 진아가 되는 것입니다.
그러나 이렇게 위대한 화엄경은 인간의 능력으로 상상할 수 없는 광대무변한 초우주적인 경전이라 그 줄거리를 찾기가 매우 어렵고 설사 껍데기를 보았다 해도 내용을 살피는 일은 더 더욱 어려울 것입니다. 그러나 산승은 오랜 선수행적禪修行的인 바탕에서 강설하고자 합니다.
--- p.9
화엄과 선禪은 그 뜻이 한 길로 통하므로 선禪을 수행한 사람은 반드시 화엄에서 나아갈 길을 보아야 합니다. 만일 선禪 수행자가 화엄의 세계에 들어가지 않으면 선禪의 생명력을 유지할 수 없고 따라서 선禪은 궁극으로 나아갈 길을 잃을 수밖에 없다는 점을 알아야 합니다. 중국 선종이 육조에서 시작하여 1,000년간 명맥이 이어지다가 더 이상 선禪수행은 나아갈 길을 잃었을 때 그 자리를 염불선念佛禪이 들어서게 되었습니다. 그것은 선종이 점점 개인수행에만 치중하여 화엄의 보살도 정신을 잃었기 때문입니다.
우리나라 역시 선종사를 보면 중국과 마찬가지로 대략 선이 들어온 지 천년 만에 염불선으로 변화되어가는 것을 볼 수 있습니다. 일찍이 선종의 비조 격인 달마선이 육조를 거쳐 통일신라시대에 들어와 구산선문을 일으켜 약 천년간 이어지다가 조선 중기부터 쇠퇴하여 그 자리를 화엄선이 차지했으며, 화엄선의 수행방법은 결국 염불선이 되므로 조선 말 경허스님이 선을 중흥하기 전에는 염불선이 대세로 내려왔던 것입니다.
--- p.11
화엄경이란 이름 그대로, 온갖 꽃으로 장엄한 진리요 그 길이란 말입니다. 그럼 여기에서 꽃이란 무엇을 말하는가요? 일체 만법이 나타나는 현상을 말하는 것입니다. 화엄은 있는 모습 그대로 진리로 보는 가르침입니다.
옛사람들이 “선시불심禪是佛心이요 교시불어敎是佛語라” 했습니다. 즉 선禪은 만법의 근본이니 부처의 마음이 되고, 교敎란 부처님의 말씀이니 천백억 화신으로 나타난 온갖 작용이므로 부처님의 묘유적妙有的 행을 뜻합니다.
그래서 화엄에서는 다른 경전과 조금 다른 점이 있으니 부처님은 자리에 앉아 계시고, 한량없는 보살들은 나와서 부처님 가피를 받고 설법하는 내용입니다. 여기에서 부처님은 청정법신 그 당체로써 언어와 문자를 떠난 도리이므로 법신을 증명해 보이셨고, 여러 보살은 부처님의 천백억 화신이 되어 일체 만법을 보여주는 것입니다. 그래서 화엄에서는 선(禪=불심)과 교(敎=가르침)가 혼연일체渾然一體 되어 원융무애하고 이치와 사리가 둘 아닌 이치를 잘 보여주고 있습니다.
이제 우리는 화엄의 세계에서 진정한 자기 자신을 발견해야 됩니다. 자신의 참모습을 보는 순간, 나와 대상이 혼연 일체 되어 한마음으로 돌아가게 됩니다. 즉 나를 찾는 주관과 대상이 되는 객관이 둘이 아니므로 안과 밖이 없으며 ‘나’가 없으니 ‘나’의 대상이 되는 ‘남’도 없기에, 생사심이 끊어지고 현상 그대로 묘하게 존재하는 진공묘유가 됩니다. 그러나 진공과 묘유는 다르지 않으므로 생사와 열반도 둘이 아니고, 생사와 열반이 둘이 아니므로 번뇌가 곧 보리요 생사가 곧 열반입니다.
--- p.14
부처님께서 처음 하근기를 위해서 끊어야할 번뇌를 말하고, 증득해야할 열반을 말했지만, 번뇌를 바로 보면 공적하여 어디에도 존재하지 않기에 따로 열반을 말할 필요가 없는 것입니다. 소멸해야할 번뇌를 보지 않는데 얻어야 할 열반을 다시 말해 무엇 하겠습니까. 번뇌를 바로 보면 그것이 곧 열반이기 때문에, 이 밖에 따로 증득할 것이 없다는 것입니다. 그러나 문제는 아직 근기가 얕은 중생은 어떻게 해야 번뇌를 열반으로 바로 볼 수 있을까요. 여기에 수행이 필요하고 닦아야 하며 맑혀야 한다는 것입니다. 이 말 속에 불법의 핵심이 있으니 이 이치를 잘 보지 못하면 수행이 옆길로 갈 수 있습니다.
근본에서는 시공을 떠나고 이원적 상대성을 초월했으며 나와 남이란 높은 산을 넘어 무아無我·무인無人·무중생無衆生·무수자無壽者가 되지만 미혹에 빠져있는 중생에게는 닦음이 있고 증득해야할 도道가 있습니다. 비록 근본을 떠나지 않고 천백억 화신을 보이지만 중생에게는 이것이 만물 만법이 되고, 성인에게는 이것이 이사원융무애한 사사원융무애事事圓融無?라 법보화法報化 삼신三身이 그대로 청정무구淸淨無垢하여 있는 그대로 진공묘유眞空妙有요 청정묘법신淸淨妙法身이 됩니다. 이러한 이치를 화엄에서는 여러 가지 차원에서 자세하게 밝혔으며, 이에 80권 화엄이라는 장광설長廣舌이 있게 됩니다.
흔히 “불교는 참 나를 찾아가는 종교”라고 말을 하는데 참된 ‘나’는 무엇이고 무아無我는 무엇인가요? 중생은 거짓 ’나’에 집착하므로 각종 생사가 생겼습니다. 그래서 그것은 당연히 부정되므로 무아가 됩니다. 이렇게 청정묘법신인 무심·무아無我가 되었을 때 그것은 진정한 ‘나’ 즉 진아眞我가 됩니다. 때문에 진아眞我와 무아無我는 상충되는 말이 아니라 같은 뜻을 지닌 말이 됩니다. 왜냐하면 진아이기 때문에 무아가 되고, 무아이기 때문에 진아가 되는 것입니다.
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