발데스는 지금 내가 걷고 있는 이 길을 수차례 오갔을 것이다. 처음에는 상인으로서 돈을 벌기 위해, 신앙적 고민에 빠진 이후에는 자신의 궁금증을 놓고 하늘의 대답을 듣기 위해, 그리고 마지막에는 남부 프랑스어로 번역된 복음서 단편을 가슴에 품고 복음을 옛 동료 상인과 리옹 사람들에게 전하기 위해 오갔다. 그의 삶과 발걸음을 생각하며 옛 도시의 길을 어슬렁거리며 이 골목 저 골목, 가게들 안팎을 기웃거려 본다.
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최초의 교회(프랑스, 모 교회)가 설립된 장소를 찾았다. 처음 와 본 도시에, 안내자도 없어 한참을 헤맨 후에야 옛 교회 설립 흔적을 찾았다. 교회가 있었던 터 위에 세워진 건물 벽에는 1985년 제작된 작은 기념명패가 부착되어 있었다. 그 곳에서 ‘에티엔 멍정’이라는 이름과, ‘이곳에서 프랑스 개혁교회가 시작되었다’는 내용, 그리고 14명의 개혁자들이 1546년 10월 4일에 파리에서 재판을 받은 8일 후 순교했다’는 내용을 볼 수 있었다. 단 몇 줄의 기록이었지만 가슴 한 쪽이 아려오는 듯 했다.
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상대방에 대한 다양한 형태의 폭력을 거부하고 전쟁을 반대하는 신앙인의 기본 입장을 가지고 있지만 적극적으로 평화를 실현하기 위해 악, 폭력에 맞서 싸워야 하는 또 하나의 모습을 츠빙글리는 보여준다. 성서와 칼, 그래서 부조화이긴 하지만 츠빙글리의 삶과 죽음의 이야기를 통해 조화를 이룬 모습으로 다가온다. 동상의 츠빙글리는 우리에게 “그런 선택의 상황이 닥쳤을 때 과연 어떻게 행동할 것인지” 묻는 것 같다.
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유대교의 오류를 지적하고 그리스도교의 참됨을 전하려던 조각상은 언제부턴가 그들을 학살자로 생각게 했고, 연좌제처럼 후손들을 탄압하고 죽여도 된다는 논리로 나아간 것이다. 신앙고백을 담은 조각이 언젠가부터 교리화됐고 중세교회와 그리스도인들의 잘못을 정당화하는 도구로 역할하게 된 것이다. 그리스도인들은 자기 안에 있는 죄성으로부터 유래한 차별과 증오의 감정을 유대인을 향해 쏟아냈고 해소의 기쁨을 만끽한 것이다. “오, 주여, 우리의 죄악을 용서하소서.”
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사실 스트라스부르는 때론 독일 땅으로, 때론 프랑스 땅에 속했다. 지금은 프랑스 땅이지만 그런 역사로 독일인과 프랑스인으로 불리기보다 ‘알자스’라는 이름을 더 많이 사용한다. 어느 곳에 속함을 통해 자신의 정체성을 드러내기보다 자신만의 특징과 모습으로 서 있고자 한다. 그렇다. 우리들도 ‘가톨릭’과 ‘기독교’라는 소속보다는 ‘그리스도’의 이름, ‘교회(그리스도인 공동체)’라는 이름을 더욱 중요시하면 어떨까? 우리의 소속감은 종교적 틀이나 영역 보다는 ‘그리스도인’이라는 정체성에 있기 때
문이다.
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발도파는 13세기 중반부터 종교개혁이 시작된 16세기 초까지 유럽 곳곳에서 색출, 심판, 처형으로 죽임을 강요당했다. 이런 상황에서 길거리 복음 전파를 포기한 발도파는 점차 도시에서 시골로, 그리고 산골짜기로 숨어들었으며, 서유럽에서 교회와 세속 당국의 탄압이 약한 동유럽으로 나아갔다. 그렇게 발도파는 농사꾼이 됐고 화전민이 됐으며, 착한 보통 이웃 사람으로 살아남았다.
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본문 중에서무슨 말을 할 수 있으랴. 학살자들은 전쟁에 눈이 멀고 인간이기를 포기한 존재들이었다. 그들에게 주민들은 사냥감일 뿐이며 짐승보다 못한 존재였다. 더 잔인한 학살법을 찾아 시행한 그날 그들은 악마의 모습을 했다. 학살의 날은 예수가 무덤에 머물던 어둠의 날이었다. 어둠이 승리를 선언한 그날, 예수 그리스도는 어둠에서 발도파와 함께 계셨다. 학살이 끝나고 부활의 새벽이 밝아왔다.
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(제네바 대학교) 신학부 교실과 사무실 등을 둘러봤다. 문 앞에서 칼뱅의 얼굴 그림을 만날 수 있었다. 먼 곳을 바라보고 있는 칼뱅의 눈은 마치 문 앞으로 다가서는 나를 쳐다보는 듯했다. 내가 누구인지, 무엇을 하러 이곳에 왔는지, 그리고 너는 나를 어떻게 생각하느냐고 묻는 것 같다. 아니 나아가 ‘이곳 제네바에서 무엇을 보고자 하느냐’, ‘무엇을 느끼고자 하느냐’고 눈빛으로 질문하는 듯 했다.
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인간이 인간을, 그것도 종교라는 이름으로 죽이는 학살이 이곳에서 발생한 것이다. 그곳 거리를 무작정 걸었다. 기록도 없는 그곳 어딘가에서 죽었을 위그노들의 아픔이 가슴을 짓눌렀다. ‘거짓 종교’와 ‘거짓 그리스도인’, ‘종교지도자’에 대한 분노를 불러일으킨 그날을 안타까워하고 눈물 흘렸을 하늘의 모습이 느껴진다. 점심을 훌쩍 넘겨 빵 집에서 빵과 커피를 구입해 거리 의자에 앉았다. 하지만 살해당한 위그노의 처참한 모습과 그 모습을 불쌍히 바라봤을 파리 시민들, 그리고 위그노를 발본색원 하려는 병사들의 모습이 눈앞을 스친다. 빵이 목에 걸린다. 급히 물을 찾았지만 한 모금 넘기기가 어렵다. “주여, 이 죄악을 어찌하시렵니까? 죽인 자나 죽임을 당한 자나 모두 그리스도의 이름, 교회의 이름으로 행한 것 아닙니까? 왜 인간은 이러한 잘못된 판단과 행위를 반복해야 합니까?…
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라로셀 시민(위그노)들은 육상 봉쇄에 이어 해상까지 철저히 봉쇄당한 채 부족한 식량으로 인한 기아 와 싸워야 했다. 2만 5천여 명이 넘었던 숫자는 수차례 전투와 기아, 일부 이탈로 인해 5천여 명으로 줄어들었다. 도심으로 날아든 돌덩이로 성벽과 일부 건물은 허물어졌다. 희망이 없었다. 배고픔과 고통, 거기에다 희망의 상실은 더 이상 전쟁을 계속할 수 없게 했다. 결국 위그노 신자들은 1628년 10월 백기를 들 수밖에 없었다. 위그노는 패배하고 무기를 빼앗겼으며, 오래지 않아 목숨을 내건 항쟁으로
획득했던 종교의 자유마저 빼앗기고 말았다.
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박물관 한 곳에 글귀가 새겨진 돌이 전시되어 있었다. 바로 ‘Resister’(저항하다)는 문구였다. 어쩌면 이 단어는 광야시대 위그노의 삶을 한마디로 정리한 내용이라고 할 수 있다. 이 말 그대로 박해와 탄압에 신앙인은 저항해야 한다는 것이다. 때론 무기를 들고 격렬하게 저항해야 한다. 그러나 ‘저항’은 그런 것만을 말하는 것은 아니다. 자신들이 드리는 예배를 통해, 자신들이 행하는 행함을 통해, 불의에 맞서, 불관용에 맞서, 저항해야 하는 것이다. 그럴 때 참된 그리스도인, 프로테스탄트(항의자)가 되는 것이다. 박물관의 마지막에 한 작은 장소에 섰다. 박물관이 강조하는 ‘저항’의 의미와는 또 다르게 다가오는 장소로서, 어쩌면 광야시대 프랑스 종교개혁 역사를 보여주는 장소라고 생각된다. 바로 성서다. 1세기 동안 침묵을 강요받던 시절 신앙은 말씀을 통해, 가정 예배를 통해 감동적으로 전해졌다. 그것을 통해 프랑스 개혁교인들은 왕실과 당국, 가톨릭교회에 저항했고 관용의 승리를 쟁취해 낸 것이다. 그것이 광야시대 프랑스 개혁교인들의 초상이다.