이중톈 중국사 제3권 ‘창시자’ 출간

이중톈은 제3권 창시자에서 ‘주周나라’에서 벌어졌던 일들을 다룬다. 그것은 3000년 정치윤리와 문화적 유전자의 기초를 닦는 작업이다. 이중톈이 획득한 주나라의 위상은 상나라와의 비교를 통해 성취된다.

따라서 줄곧 내륙에서 농경에만 종사해온 주족周族은 상족商族과 근본적으로 달랐다. 상족은 발해渤海 연안에서 세계 각지를 대상으로 무역을 하고 청동기와 갑골문을 사용했으며 과학, 기술, 예언, 정치화된 샤머니즘에 심취해 자신들의 문명을 낭만적이고 신기하며 기괴하면서도 아름답게 펼쳐나갔다.
상나라와 주나라의 관계는 경수와 위수를 연상시킨다.
이 두 문명의 다른 스타일은 그들이 신과 조상을 대하던 방식에서도 나타난다. 상나라인은 신에게 술을 대접했고 주나라인은 신에게 식사를 대접했다. 고고학자들은 상나라의 예기禮器가 대부분 주기酒器였던 반면, 주나라의 예기는 대부분 식기였음을 발견했다. 주나라인의 제사의식이 훨씬 더 장엄하고 엄숙했다는 것도 상상하기 어렵지 않다. 그들은 엄격히 예법의 규정을 따라, 고기를 넣는 솥인 정鼎과 밥을 넣는 솥인 궤?를 늘어놓고서 종소리가 울리는 가운데 묵묵히 신과 함께 식사를 했을 것이다. 결코 상나라인들처럼 엉망으로 술에 취해 비틀대며 나체 무도회를 열었을 리는 없다. 상나라인은 ‘술귀신’, 주나라인은 ‘밥귀신’이었던 것이다.
상나라는 중국의 디오니소스였고 주나라는 중국의 아폴론이었다. 그래서 상나라는 활달하고 주나라는 이성적이었으며 또 상나라는 낭만적이고 주나라는 근엄했다. 그리고 상나라는 무관巫官을 중시한 반면 주나라는 사관史官을, 상나라는 귀신을 중시한 반면 주나라는 인간을 중시했다. 다만 서주 이후에는 주나라의 문화가 주류 문화가 되었고 상나라의 전통은 하위 문화로 변해 남방과 소수민족 거주 지역에서 간헐적으로 나타나게 되었을 뿐이다.
상의 문화가 2선으로 물러난 것은 거의 필연적인 일이었다. 중국 문명의 기조뿐만 아니라 중국 민족의 역사와 문화심리까지 모두 주나라인들에 의해 쇄신되었기 때문이다. (본문 22~23쪽)

『이중톈 중국사3-창시자』엔 명확한 주인공이 있다. 그의 이름은 주공周公이다.
주공은 도합 7년간 섭정을 했다고 한다. 세 번째 해까지는 반란을 진압했고 네 번째 해에는 제후들에게 분봉을 했으며 다섯 번째 해에는 성주를 건립했다. 여섯 번째 해에는 예악을 제정했고 일곱 번째 해에는 성왕에게 정무를 넘겼다. 예악제도는 그의 마지막 작품이었다.
안타깝게도 아무도 주공이 어떤 생각을 했었는지 모른다. 더구나 중국의 기초를 다진 것은 주공 한 사람만의 공이 아니었다. 그래도 정리가 불가능한 것은 아니다. 전체적인 윤곽도 꽤 분명하다.
우선은 걱정이 있었다. “천명이 일정치 않아天命無常” “왕이 되기가 쉽지 않은不易爲王” 것에 대한 우려로 ‘군권천수’의 개념이 생겼다. 그런데 주나라인 자신들조차 스스로의 리더십과 대표권은 명분상 하늘이 주는 것이어도 실제로는 백성이 준다고 생각했다. 이 때문에 사람을 근본으로 삼음으로써 ‘인본주의 정신’이 생겨났다. 그리고 이 정신은 아래와 같이 기술될 수 있고, 또 기술되어야 한다.
천인합일은 인간으로 귀결된다. 물론 한마디를 덧붙여야 한다. 그 인간은 곧 집단의, 가국家國의, 윤리의 인간이었다. 집단이 최고의 존재였기에 덕으로 나라를 다스릴 수밖에 없었다. 하물며 중국의 국가 건립은 씨족 조직을 파괴하는 혁명을 거치지 않았고 거꾸로 씨족과 부락에서 직접적으로 이어졌다. 하·상·주가 다 그러했다. 주나라가 수립한 국가연맹은 더더욱 가국 일체의 ‘가천하家天下’였다. 그 기초는 정전제의 소농경제였으며 전체를 연결시킨 것은 종법제의 혈연관계였다. 이러한 집단에 있어서 덕과 예는 확실히 법률보다 더 적합하고 유용했다.

덕치德治의 기원

주나라는 중국이란 거대한 건축물을 지었지만, 그 중에서도 덕치德治라는 골간을 놓았다는 점이 매우 중요하다. 주나라인이 덕을 중시했다는 것은, 증명할 수 있는 문헌이 매우 많다. 문제는 문헌만으로는 신빙성을 갖기에 부족하다는 점이다. 예를 들어 『상서』에 따르면 상나라 왕 반경盤庚도 ‘덕’에 관해 이야기했다고 한다. 그렇다면 정말 ‘덕치’는 주나라인의 고유한 관념이었다거나 서주에서 비로소 시작되었다고 하는 것이 과연 옳은 이야기일까? 확실한 증거가 제시되어야 한다.
우선 상나라 시대의 갑골문과 금문에 ‘덕德’ 자가 있는지 찾아보고 그 의미가 ‘도덕’의 ‘덕’이 맞는지 살펴야 한다. 결론은 바로 나온다. 갑골문에는 ‘덕’이 있지만 그 의미는 ‘얻다’이며 ‘잃다’의 뜻도 갖고 있다. 그리고 『고문자고림古文字?林』을 보면 상나라 시대의 금문에는 ‘덕’이 없다. 금문의 첫 번째 ‘덕’ 자는 ‘하존’에서 보인다. 하존은 서주 시대의 청동기로서 성왕 시기의 작품이며 주공이 ‘성주’(뤄양)를 조성한 역사적 사실을 기록했다. 그 기록에서 ‘중국’이라는 단어도 최초로 발견되었다. 금문의 ‘덕’과 ‘중국’이 동시에 출현한 것은 ‘하늘의 뜻天意’이 아닐 수 없다.

솔직히 나는 이 비밀을 알아내고 정말 미칠 듯한 기쁨을 느꼈다. 하지만 신중을 기하는 차원에서 즉시 상하이박물관 청동기연구 부서의 후자린胡嘉麟에게 연락해 자문을 청했다.
“상나라 청동기에 ‘덕’ 자가 있습니까?”
내 물음에 후 선생은 없다고 답했다. 나는 또 물었다.
“하존의 ‘덕’은 금문에서 현재까지 발견된 최초의 ‘덕’ 자가 맞나요?”
“현재까지는 그렇죠.”
“그 ‘덕’은 ‘도덕’의 ‘덕’인가요?”
“그렇습니다. 원문이 ‘공덕유천恭德裕天’(큰 덕과 너그러운 하늘)이기 때문이지요.”
그는 또 내게 금문의 ‘덕’이 다 ‘도덕’의 덕은 아니라고 일러주었다. 예를 들어 ‘덕정德鼎’과 ‘덕방정德方鼎’의 ‘덕’은 인명이라는 것이었다. 나는 눈이 번쩍 뜨였다. 영감이 떠올랐다!
그 영감은 글자 모양의 차이에서 비롯되었다.
금문의 ‘덕’과 갑골문의 ‘덕’은 한 가지 분명한 차이가 있다. 갑골문에서는 ‘?’과 ‘目’으로 이뤄졌는데 금문에서는 ‘心’이 추가되었다. 『고문자고림』에 수록된 ‘덕’ 자의 갑골문은 모두 20개이지만 모두 ‘心’이 없다. 금문에서도 ‘도덕’을 의미하지 않는 것은 역시 ‘心’이 없으며 글자 모양도 갑골문과 흡사하다.
이것은 ‘도덕’의 ‘덕’이 곧 ‘심心이 있는 득得’이라는 사실을 말해준다. 그리고 ‘눈으로 본 것’(갑골문의 ‘덕’은 ‘눈으로 알아본 것’이라는 의미에서 ‘얻다’, 즉 ‘득得’의 뜻을 지녔다)을 ‘마음에 얻은 것道德’으로 바꾼 것은 바로 주나라인이었다. 사실 하존의 ‘공덕유천’은 ‘덕으로 하늘의 뜻을 따른다以德配天’는 서주 초기 사상의 구현이었다. 이 사상은 다수의 문헌에서 발견되며 오늘날 청동기를 통해서도 입증되었다. 이제 ‘덕치’가 주나라인 고유의 창조물이었다는 것은 더 이상 의심할 수 없을 듯하다.
도덕의 덕이 ‘하늘’ ‘중국’과 연결되어 있는 이상, “천명을 받아 중국에 거하고, 중국에 거하는 자가 천하를 다스린다”는 것이 어찌 주나라인의 정치 이념이 아니었겠는가? 또한 나중에 역대 황제들이 스스로 “천명을 받들어 새로운 운을 계승했다奉天承運”고 선언한 것과, 베이징 천단天壇(황제의 제천祭天 의식을 위해 마련된 제단)의 점유 면적이 자금성보다 훨씬 더 넓은 것 역시 주나라인의 사상이 이어진 결과다.
주나라는 중국 문명의 창시자였다. “상나라의 예는 의식이고 주나라의 예는 제도”였던 것이나, “(권력의) 신수神授는 종교적인 것이고 천수天授는 윤리적인 것” 등은 이미 구구히 따질 필요조차 없었다. 어쨌든 중국 문명의 초석은 놓였고 시간도 시작되었다.

한 쌍의 날개, 3대 정신, 4가지 제도

덕치의 결과는 ‘인치人治’였으며 덕으로 나라를 다스린다는 개념은 필연적으로 성인이 나라를 다스린다는 것으로 변했다. 이것은 인본주의 정신에 상당히 부합된다. 그래서 ‘하나의 중심’이 생겼으니 그것은 바로 덕치다. 또한 ‘두 가지 기본 포인트’가 생겼으니 그것은 바로 예와 악이다. 예악은 ‘통용되는 힘’이었고 성인은 ‘눈에 보이는 본보기’였다. 성인으로 신을 대체하고 예악으로 종교를 대체함으로써 필연적으로 사람들의 시선을 세속사회로, 그리고 실제 상황에 맞는 각각의 도덕적 규범들로 향하게 했다. 이로써 ‘현실주의 정신’이 생겨났는데 이것은 아래와 같이 기술될 수 있고, 또 기술되어야 한다.
지행합일은 행동에서 실천된다.
마찬가지로 또 한마디를 덧붙여야 한다. 그 행동은 곧 집단의, 가국의, 윤리의 행동이었다.
이렇게 해서 ‘예술정신’의 이해도 그리 어렵지 않게 되었다. 사실 예술은 ‘가장 독특한 형식으로 가장 보편적인 감정을 전달하는 것’이다. 독특한 형식은 사람을 매료시키고 보편적인 감정은 공감을 불러일으킨다. 공감이 일어나면 서로 마음이 통하고 우애가 생기며 한마음 한뜻이 된다. 결국 예술의 기능 중 하나는 공자가 『시경』의 효용에 대해 말했듯이 ‘서로 무리 짓게 하는 것群’이다. 보고 듣기 좋은 형식으로 ‘집단의식’을 실현하는 것은 중국 예술의 특징이었다.
따라서 중국 민족의 ‘예술정신’은 아래와 같이 기술될 수 있고, 또 기술되어야 한다.
예악합일은 악樂에서 완성된다.
의심할 여지 없이, 여기서 말하는 ‘악’은 음악(예술)이면서 쾌락(심미)이다. 그러나 예술이든 심미든, 또한 그 스타일이 온유하든 호방하든 모두 집단의, 가국의, 윤리의, 조화의 악이었다. 전통 연극을 예로 들면 충과 효, 인과 의, 인정과 왕법王法의 모순을 다루지 않은 것이 없었으며 소재가 억울한 사건이면 결국 그 오류가 시정되어 반드시 해피엔딩이었다. 중국 민족은 나라와 백성을 걱정할 뿐만 아니라 스스로 즐거움을 찾는 민족이기 때문이었다.
우환이 출발점이고 즐거움이 종점이며 집단의식은 일관된 문화적 핵심이었다.
요컨대 주나라인의 유산이자 그들의 문화 혁신과 제도 혁신의 산물은 하나의 핵심(집단의식), 한 쌍의 날개(우환의 심리와 낙관적 태도), 3대 정신(인본주의 정신, 현실주의 정신, 예술정신), 4가지 제도(정전, 봉건, 종법, 예악)였다. 실로 웅대하면서도 치밀하기 그지없다.
실제로 ‘군권천수’에서 출발해 “사람을 근본으로 삼고”, 이어서 “덕으로 나라를 다스리는” 데 이르기까지, 그리고 “예로 질서를 유지하고 악으로 조화를 보장하는” 데 이르기까지 주나라인이 창조해낸 완전하고, 자족적이고, 상호 보완적이고, 안정적인 체계는 경제, 정치, 사회, 문화의 모든 분야를 포괄했다. 따라서 중국 문명이 극히 안정적이었던 것은 전혀 이상하지 않다. 나중에 이민족의 침입이 있기는 했지만 그 근본 체계에는 변함이 없었다.
주나라인은 실로 상제의 ‘적장자’였다. 적장자에게는 특권이 있다. 그 후 500~600년의 빛나는 세월 속에서 주나라의 군자와 숙녀들은 청춘을 구가하고 지혜를 발휘하여 누구도 흉내 낼 수 없는 빼어난 풍류를 과시했다. 그것이야말로 진정한 ‘중국 스타일’이었다.