실천적인 문제를 다루는 윤리학을 고전적인 규범윤리학과 구별하여 응용윤리학(applied ethics) 혹은 실천윤리학(practical ethics)이라 부른다. 특히 과학기술의 발달이 응용윤리학의 태동은 물론 활성화에 큰 영향을 미쳤다. 즉, 과학기술의 발달에 함의된 새로운 윤리적 문제들이 응용윤리학의 부흥을 가져다주었다.
--- 「 「들어가는 말: 과학은 윤리로부터 자유로운가」 중에서

더 노골적으로 말하면 권리 담론은 임신중절 선택권을 요구하는 여성들을 ‘나쁜 이기주의자’로 몰아가려는 ‘도덕적 비아냥거림’ 내지 ‘도덕적 조소’가 담겨 있다. 하지만 임신중절을 하는 여성도, 임신중절을 하지 않는 여성도 모두 태아를 존중한다. “태아는 어머니와 마주하고 있는 권리 대결자가 아니다. 태아와 어머니는 연결되어 있으며 그 누구보다도 상호의존적인 존재이다…”
--- 「1장, 임신중절의 윤리: 임신중절 권리는 여성 해방에 도움이 되는가」 중에서

하지만 윤리학적인 합의가 이루어지지 않았다고 해서 정책이나 법 혹은 제도 차원의 합의 역시 불가능하다는 결론을 내려서는 안 된다. 아니 더 정확하게 말하면, 비배우자간 생식보조 의술의 몇 가지 윤리 물음에 관한 법률이나 제도에 대해서는 사회적 합의를 이끌어 내야 한다.
--- 「2장, 대리모의 윤리: 대리모의 윤리적 문제는 무엇인가」 중에서

그러니까 배아는 비록 도덕적 지위를 지니지 않아도, 그래서 지금은 이해관계 당사자가 아니라 할지라도 미래의 자신에 대해서는 ‘미래 이해관계’를 지닌다. 그리고 우리는 타인의 미래 이해관계에 대한 도덕적 의무를 지니기에, 비록 산모가 임신중절의 권리를 지닌다 할지라도, 발달하여 아이로 태어날 태아에게 해악을 입히는 것은 도덕적으로 잘못되었다.
--- 「3장, 배야입양의 윤리: 배아입양은 윤리적으로 허용될 수 있는가」 중에서

이것이 우리 인류에게 득이 될지 독이 될지는 아무도 모른다. 자연은, 신은 전지전능하지만 인간은 그렇지 않기 때문이다. 신은 시간적으로 어제와 오늘은 물론이거니와 내일마저 알고 있다. (중략) 무한한 존재인 신 내지 자연에 비해 인간은 유한하기에, 인간이 과연 진화의 주인공으로 전 우주를 아름답게 이끌어갈 지혜가 있는지 의문스럽다. 우주는 그렇다손 치더라도, 우리 인류에게조차 득이 되는 선택을 할 수 있는가? 장담하지 못한다. 그렇다고 인류를 대상으로 실험할 수도 없지 않는가? 누가 책임을 지는가?
--- 「4장, 유전자 편집의 윤리: 유전자 가위를 윤리적으로 사용할 수 있는가」 중에서

따라서 우리는 과정이 아니라 결과의 측면에서 체외수정과 인간복제가 어떤 차이를 보여 주는지를 물어야 한다. 체외수정을 통해 출생한 인간 존재는 자연적으로 태어난 인간 존재와 아무런 존재론적 차이가 없다. 그러면 복제인간은 어떠한가? 복제인간의 유전자는 핵을 제공한 ‘원본인간’과 그 유전자가 동일하다. 인간복제에 관한 찬반논쟁은 이 생물학적 사실에 관한 의미 해석의 차이라 해도 과언이 아니다. 유전자의 동일성으로 인해 제기되는 대표적인 철학적 문제가 바로 개체동일성(personal identity) 및 개성(individuality)의 물음이다.
--- 「5장, 인간복제의 윤리: 체세포복제술을 이용한 자녀 출산은 가능한가」 중에서

안락사는 자연사와 구분되어야 하며, 또 사고사와도 구분되어야 하며, 그리고 자살이나 타살과도 엄격히 구분되어야 한다. 물론 일반화하는 데는 어려움이 있지만 안락사는 대개의 경우 환자 자신이 죽음을 원한다는 의미에서는 자살의 요소를 갖지만, 스스로 자신을 죽이지 않고 의사가 죽음을 실제로 행한다는 의미에서는 타살의 요소를 갖는다. 자살이 윤리적으로 용인된다 해도 안락사가 윤리적으로 문제가 되는 것은 바로 제3자가 개입되어 있기 때문이다.
--- 「6장, 안락사의 윤리: 인간은 죽음의 권리를 갖는가」 중에서

그런데 오늘날 환경정의의 주체 물음은 새로운 국면을 맞이하고 있다. 그것은 바로 정의의 외연 확장이다. 즉, 동물도 정의의 주체 자격을 지니기에 환경적 재화는 동물에게도 정의롭게 분배되어야 한다고 일부 학자들은 주장한다. 이를 우리는 생태적 정의(ecological justice) 라 부른다. 이렇게 되면 정의의 주체는 넷이다. 첫째는 개인이요, 둘째는 국가요, 셋째는 미래 세대요, 마지막 넷째는 동물이다.
--- 「7장, 환경윤리: 환경을 왜 그리고 어떻게 보전해야 하는가」 중에서

사이버윤리학의 근본 물음, 즉 “사이버 공간에도 윤리가 적용되어야 하는가?”의 물음은 철학적으로 두 가지 의미를 지닌다. 하나는 “사이버 공간에 대한 현행의 윤리 적용이 과연 그 철학적 토대를 지니는가?”라는 비판적 차원의 물음이요, 다른 하나는 “사이버 공간에 윤리를 적용하는 것이 과연 윤리적으로 바람직한가?”라는 윤리학적 차원의 물음이다. 윤리는 인간과 인간의 실제적 상호 관계에서 발생하는데, 사이버 공간은 말 그대로 하나의 ‘가상적 공간’에 불과한데 왜 이러한 윤리가 적용되어야 하는가? 이는 사이버 공간에 대한 존재론적 물음을 야기한다. 그럼에도 불구하고 대부분의 일상인들은 이런 철학적 물음 없이 실제 공간에 적용되는 윤리를 그대로 사이버 공간에도 적용시켜 여러 윤리 규칙을 만들어내고 있다.
--- 「8장, 사이버윤리: 가상 공간에서도 윤리적이어야 하는가」 중에서

기계의 윤리적 결정을 인정하는 것 자체가 인간성으로부터 일탈이며 이러한 일탈은 도덕적 능력의 ‘탈숙련화’(deskilling), 즉 인간의 도덕적 판단 능력의 쇠태를 가져온다는 우려가 존재한다. 아마 대다수의 사람들은 윤리적 딜레마에 대해 이제 더 이상 윤리적 사유를 하지 않으므로, 도덕적 결정 장애의 문제가 발생할 수 있다. 물론 ‘우리 모두’가 로봇의 윤리적 결정을 맹신한다면 이러한 우려는 타당해 보인다. 하지만 이는 하나의 미끄러운 언덕길 논증에 지나지 않는다. AI 로봇의 미래에 대한 이러한 우려의 목소리는 일종의 자살적 예언이다. 인류 역사를 살펴보건대, 인간은 위기 때마다 진보하고 발전해 왔다.
--- 「9장, 로봇윤리: AI 로봇도 윤리적 결정을 내릴 수 있는가」 중에서

유전학과 유전체학은 인간 본성에 대한 다양한 윤리적 사유에 비옥한 토양을 제공해 왔다. 그러나 뇌와 자아간의 관계는 유전자와 개인의 관계보다 훨씬 직접적이다. 행동의 분명한 특징들이 유전자에 의해서 결정된다고 하더라도, 행동과 통합된 부위는 뇌 속에 있다. 영상을 통해서 행동을 추정하거나 신경 조직이나 기구의 이식을 통해서 그것을 조작할 수 있다면 신경기술은 유전학이 결코 시도해 본적 없는 방법 으로 개인 주체성 사이의 역동성, 책임과 자유의지를 근본적으로 바꿔 놓을 것이다. 실제로 전체적으로 신경기술은 인간성에 대한 우리의 감각에 도전하고 있고 그것을 판단하는 새로운 도구를 사회에 제공하고 있다.
--- 「10장, 신경윤리: 자유의지는 정말 존재하는가」 중에서

그 어느 기술보다도 AI 로봇은 다중 정체성을 갖기 때문에 인간에게 윤리적으로 선한 방향으로 사용하는 실천적 지혜를 요구한다. 소위 ‘인공지능 윤리의 5대 문제’로 알려진 AI의 편향성 문제, AI의 오류와 안전성 문제, AI의 악용 문제, 개인정보 보호 문제, 킬러 로봇 문제 등은 AI 로봇이 윤리적 선을 결과할 수도 있지만 윤리적 악을 결과할 수있다는 점을 단적으로 보여 준다. 53 무엇보다 베어백의 매개 이론은 AI 로봇에 대해 디자인 윤리의 중요성을 여실히 보여 준다.
--- 「11장, 기술윤리: 기술은 윤리 구현의 도구에 불과한가」 중에서

연구윤리를 준수하는 일과 연구윤리학을 탐구하는 일은 별개의 물음이다. 물론 과학자도 연구윤리학을 탐구할 수있고, 아니 어느 누구보다도 연구윤리학 탐구의 적임자임에 분명하다. 다만 연구윤리학의 객관성 내지 공정성 확보를 위해 과학자와 인문사회과학자들이 함께 학제적으로 연구하고자 하는 개방적인 태도가 필요하다. 즉, 과학자는 과학의 전문가이지 윤리의 전문가가 아님을 겸허하게 인정하고, ‘성찰적 과학자’로서 인문사회과학자 및 일반인과 함께 과학윤리 내지 연구윤리를 논의하는 ‘과학의 민주화’가 필요하다. 이러한 숙의 과정을 통해 연구윤리가 확보되지 아니하면, 정치철학의 화두인 ‘더러운 손’(dirty hands)의 정당성 물음이 과학자에게도 제기되어 과학적 연구 활동 자체가 손상당할 수 있다.